〔25〕古人耻以身为溪壑者，屏欲之谓也。欲者，性之烦浊，气之蒿蒸，故其为害，则熏心智，耗真情，伤人和，犯天性。虽生必有之，而生之德，犹火含烟而妨火，桂怀蠹而残桂，然则火胜则烟灭，蠹壮则桂折。故性明者欲简，嗜繁者气惛，去明即惛，难以生矣。其以中外群圣，建言所黜，儒道众智，发论是除。然有之者不患误深，故药之者恒苦术浅，所以毁道多而于义寡。顿尽诚难，每指可易，能易每指，亦明之末。
古人认为把自己的身体当作欲望的深沟是可耻的，这就是所谓摒弃欲望。欲望，是性情中的烦乱污浊，是精气中的浑浊蒸汽，所以它的危害，会熏染心智，消耗真情，伤害人际关系，触犯天性。虽然生命必然有欲望，但生命的本质，就像火里含着烟妨碍火势，桂树里藏着蛀虫残害桂树一样，不过火势旺盛烟就会消失，蛀虫壮大了桂树就会折断。所以本性清明的人欲望简单，嗜好繁多的人神气昏乱，离开清明走向昏乱，就难以生存了。因此，古今中外的众多圣人，在言论中都贬斥欲望，儒家和道家的众多智者，发表议论都要消除欲望。但拥有欲望的人不担心欲望陷得太深，所以想要治疗欲望的人常常苦恼于方法浅薄，这就是为什么毁坏道义的多而合乎道义的少。一下子完全消除确实很难，但每一个方面都可以逐步改变；能够改变每一个方面，也算是明智的极致了。
〔26〕廉嗜之性不同，故畏慕之情或异，从事于人者，无一人我之心，不以己之所善谋人，为有明矣。不以人之所务失我，能有守矣。己所谓然，而彼定不然，弈棋之蔽；悦彼之可，而忘我不可，学颦之蔽。将求去蔽者，念通怍介而已。
每个人廉洁或贪图的本性不一样，所以畏惧和羡慕的情感也就有所不同。跟人相处时，如果没有区分你我的私心，不把自己认为好的强加给别人，这就是明白事理。不因为别人的追求而失去自我，这就是有操守。自己觉得对，别人却偏偏认为不对，这是像下棋一样只顾自己的毛病；喜欢别人的长处，却忘了自己的不足，这是像东施效颦一样盲目模仿的毛病。想要去除这些毛病，只要做到内心通达、常怀惭愧、保持耿介就可以了。
〔27〕流言谤议，有道所不免，况在阙薄，难用算防。接应之方，言必出己。或信不素积，嫌间所袭，或性不和物，尤怨所聚，有一于此，何处逃毁。苟能反悔在我，而无责于人，必有达鉴，昭其情远，识迹其事。日省吾躬，月料吾志，宽默以居，洁静以期，神道必在，何恤人言。
流言和毁谤，连有德行的人都免不了，何况是德行有缺、修养浅薄的人，更难防备。对付的办法，必须自己拿定主意。要么是因为平时没积累起信用，被人钻了空子产生隔阂；要么是性格跟别人合不来，成了大家怨恨的焦点。只要沾上其中一条，你到哪里都逃不掉被诋毁。如果能反过来反省自己，而不去责怪别人，那就一定能有通达的眼光，看透事情的深远情理，识别出事情的本末。每天反省自己，每月检查自己的志向，宽厚沉默地过日子，清静无求地等待，天道自然在你这边，何必在乎别人说什么闲话呢？
〔28〕谚曰，富则盛，贫则病矣。贫之病也，不唯形色粗黡，或亦神心沮废；岂但交友疏弃，必有家人诮让。非廉深识远者，何能不移其植。故欲蠲忧患，莫若怀古。怀古之志，当自同古人，见通则忧浅，意远则怨浮，昔有琴歌于编蓬之中者，用此道也。
俗话说，富裕了就兴旺，贫穷了就多病。贫穷的毛病，不只是外表粗糙暗淡，有时候连精神和心气也会沮丧颓废；何止是朋友疏远你、抛弃你，连家里人也会指责你。如果不是品行清廉、见识深远的人，怎么能不改变自己的操守呢？所以要想消除忧愁祸患，不如去追思古人。追思古人的心意，应当把自己和古人看成一样——看透了事理，忧虑就浅了；志向高远，怨气就淡了。从前有人在简陋的草屋里弹琴唱歌，用的就是这个道理。
〔29〕夫信不逆彰，义必出隐，交赖相尽，明有相照。一面见旨，则情固丘岳；一言中志，则意入渊泉。以此事上，水火可蹈，以此托友，金石可弊。岂待充其荣实，乃将议报，厚之篚筐，然后图终。如或与立，茂思无忽。
讲诚信不需要宣扬就会自然显露，讲义理必然在细微处体现出来，交朋友要靠彼此尽心，明事理的人会互相理解。一见面就领会了对方的意图，那么情谊就像山岳一样稳固；一句话说中了志向，那么心意就像深渊一样深厚。用这样的态度去侍奉上级，可以赴汤蹈火；用这样的态度去托付朋友，连金石都可以毁坏。难道要等到对方有了荣华富贵，才考虑回报，用厚礼相赠，然后才想到善始善终吗？如果有人和你这样相交，一定要好好思考，不要忽视。
〔30〕禄利者受之易，易则人之所荣；蚕穑者就之艰，艰则物之所鄙。艰易既有勤倦之情，荣鄙又间向背之意，此二涂所为反也。以劳定国，以功施人，则役徒属而擅丰丽；自埋于民，自事其生，则督妻子而趋耕织。必使陵侮不作，悬企不萌，所谓贤鄙处宜，华野同泰。
获取俸禄利益来得容易，容易就被人们所尊荣；从事农耕蚕桑很艰难，艰难就被人们所鄙视。艰难和容易既有勤苦和安逸的情状，尊荣和鄙视又夹杂着向往和背离的意图，这两条途径是相反的。通过勤劳安定国家，凭借功绩施惠他人，就能役使下属从而独享丰裕华美；自己隐没在民间，自谋生计，就要督促妻子儿女忙于耕田织布。一定要使欺凌侮辱不发生，非分的企望不出现，这就是所谓的贤者和鄙者各得其所，繁华之地与荒野之域一同安宁。
〔31〕人以有惜为质，非假严刑；有恒为德，不慕厚贵。有惜者，以理葬；有恒者，与物终。世有位去则情尽，斯无惜矣。又有务谢则心移，斯不恒矣。又非徒若此而已，或见人休事，则勤蕲结纳，及闻否论，则处彰离贰，附会以从风，隐窃以成衅，朝吐面誉，暮行背毁，昔同稽款，今犹叛戾，斯为甚矣。又非唯若此而已，或凭人惠训，藉人成立，与人余论，依人扬声，曲存禀仰，甘赴尘轨。衰没畏远，忌闻影迹，又蒙之，毁之无度，心短彼能，私树己拙，自崇恒辈，罔顾高识，有人至此，实蠹大伦。每思防避，无通闾伍。
人把懂得珍惜（情义和原则）作为自己的本来品性，不需要借助严厉的刑罚来维持；把有恒心作为美德，不追求丰厚的俸禄和显贵地位。有珍惜之心的人，按道理办事，直到最后；有恒心的人，能和事物一起坚持到底。可世上有些人，一旦失去职位，情谊也就断了，这就是没有珍惜。还有些人，一旦职务变动，心思就跟着变了，这就是没有恒心。还不只这样，有的人看到别人暂停工作或事情办成了，就拼命巴结交往，等听到人家不好的议论，就公开表现出背离和贰心，跟风附会，暗中捣鬼制造嫌隙，早上当面说好话，晚上背后诋毁，从前像契约一样合拍，现在却背叛作乱，这就做得很过分了。更不只这样，有的人凭借别人的恩惠和教导，依赖别人发达，沾别人的余论，靠别人扬名，曲意奉承、表示敬仰，甘心去踩别人走出的路子。等那人衰败没落，就躲得远远的，忌讳听到任何踪影消息，还蒙蔽真相，没完没了地诋毁，心里嫉妒人家的才能，私下抬高自己的笨拙，自我抬高在普通人之上，完全不顾高明的见识。有人做到这个地步，真是蛀食了大伦常理。我总想着要防备躲避这种人，不要让他们和我在同一闾伍里交往。
〔32〕睹惊异之事，或无涉传；遭卒迫之变，反思安顺。若异从己发，将尸谤人，迫而又迕，愈使失度。能夷异如裴楷，处逼如裴遐，可称深士乎。
看到让人惊讶奇怪的事，或许不要去传播；遭遇突然紧迫的变故，反而要思考如何保持安定顺遂。如果奇怪的事情是由自己引发的，那就会招致别人的诽谤，紧迫而又违逆，更会让人失去分寸。能够像裴楷一样泰然面对奇异之事，像裴遐一样从容应对逼迫局面，真可以称得上是深沉有涵养的士人啊。
〔33〕喜怒者有性所不能无，常起于褊量，而止于弘识。然喜过则不重，怒过则不威，能以恬漠为体，宽愉为器者，大喜荡心，微抑则定，甚怒烦性，小忍即歇。故动无愆容，举无失度，则物将自悬，人将自止。
喜悦和愤怒是人的本性中无法避免的，它们常常是因为气量狭小而产生的，但最终会因为见识广博而平息。不过，喜悦过头了就会显得不庄重，愤怒过头了就会失去威严。那些能够以恬淡平静为根本、以宽和愉悦为手段的人，当大喜冲击内心时，稍微克制一下就能安定；当大怒烦扰性情时，稍微忍耐一下就会消退。所以，他们举止没有过错的仪容，动作没有失当的尺度，这样一来，事物自然会安定有序，人们自然会心平气和。
〔34〕习之所变亦大矣，岂唯蒸性染身，乃将移智易虑。故曰：“与善人居，如入芷兰之室，久而不闻其芬。”与之化矣。“与不善人居，如入鲍鱼之肆，久而不知其臭”。与之变矣。是以古人慎所与处。唯夫金真玉粹者，乃能尽而不污尔。故曰：“丹可灭而不能使无赤，石可毁而不可使无坚。”苟无丹石之性，必慎浸染之由。能以怀道为人，必存从理之心。道可怀而理可从，则不议贫，议所乐尔。或云：“贫何由乐？”此未求道意。道者，瞻富贵同贫贱，理固得而齐。自我丧之，未为通议，苟议不丧，夫何不乐。
习惯对人的改变太大了，岂止是熏染性情、沾染身体，还能改变人的智慧和思虑。所以说：“和好人相处，就像走进满是芷草兰花的屋子，时间久了就闻不到它的香味。”这就是被同化了。“和不好的人相处，就像走进卖咸鱼的市场，时间久了就闻不到它的臭味。”这就是被改变了。所以古人很谨慎地选择交往的人。只有那些真金美玉般纯粹的人，才能完全展现本性而不被污染。所以说：“丹砂可以销毁，但不能让它不红；石头可以毁坏，但不能让它不坚硬。”如果没有丹砂和石头那样坚定的本性，就一定要小心被浸染的来由。能够心怀道义做人，就一定要存有遵从道理的心。道可以怀藏，理可以遵从，这样就不去谈论贫穷，而是谈论什么值得快乐。有人说：“贫穷有什么可快乐的？”这是没有探求道的真意。有道的人，看待富贵和贫贱是一样的，按道理本来就是等同的。如果自己丧失了道，就不算通达的认识，如果认识没有丧失，那还有什么不快乐呢？
〔35〕或曰，温饱之贵，所以荣生，饥寒在躬，空曰从道，取诸其身，将非笃论，此又通理所用。凡养生之具，岂间定实，或以膏腴夭性，有以菽藿登年。中散云，所足与，不由外。是以称体而食，贫岁愈嗛；量腹而炊，丰家余餐。非粒实息耗，意有盈虚尔。况心得复劣，身获仁富，明白入素，气志如神，虽十旬九饭，不能令饥，业席三属，不能为寒。岂不信然！
有人说，温饱固然重要，是为了让生命舒畅；但如果自身正忍受饥寒，却空谈什么遵从道义，从自身实际来考虑，这恐怕并非确当之论，而只是通行的道理罢了。其实，养生的物资哪里有一定之规？有人因吃肥腻厚味而夭折，有人靠粗茶淡饭却长寿。嵇康说过：满足与否，不在于外在条件。所以根据身体需要进食，即便在歉收年景也会觉得充饱；按照食量去做饭，哪怕富裕人家也会有剩饭。这并不是因为粮食本身有增减，而是人的意念中觉得多或少罢了。更何况内心能辨别好坏，身体能获得仁爱富足，心地纯净，志向神妙，即使十天里只吃九顿饭，也不会感到饥饿；铺着破旧草席、穿得单薄，也不会觉得寒冷。这些话难道不是真实的吗？
〔36〕且以己为度者，无以自通彼量。浑四游而干五纬，天道弘也。振河海而载山川，地道厚也。一情纪而合流贯，人灵茂也。昔之通乎此数者，不为剖判之行，必广其风度，无挟私殊，博其交道，无怀曲异。故望尘请友，则义士轻身，一遇拜亲，则仁人投分。此伦序通允，礼俗平一，上获其用，下得其和。
况且，光凭自己的标准去衡量别人的人，是没办法真正理解别人的度量的。天道混同四时运行、关联五星，所以广大无边；地道振动河海、承载山川，所以厚重深沉；人道用统一的情感纲纪来贯通万物，所以人杰灵秀。古代通晓这些道理的人，做事不会刻意区分什么，而是开阔自己的气度，不带私心偏见；广交朋友，不存偏心异见。所以远远看到尘土就诚心去交朋友，义士甘愿为此献身；一见面就拜认长辈，仁人自然投合情分。这样一来，伦常秩序通达公允，礼俗平和统一，上面能得到人才，下面也能和谐融洽。