〔21〕圣匠无心，方圆有体，器既殊用，教亦异施。佛是破恶之方，道是兴善之术。兴善则自然为高，破恶则勇猛为贵。佛迹光大，宜以化物；道迹密微，利用为己。优劣之分，大略在兹。
高明的工匠并没有主观偏见，只是顺应材料的性质来制作方的或圆的器物；器物有不同的用途，教化也有不同的施予方式。佛教是破除邪恶的方法，道教是兴起善行的法术。兴起善行以自然为最高境界，破除邪恶以勇猛为可贵。佛教的教化影响广大，适合用来感化众生；道教的教化隐秘细微，适合用来修养自身。优劣的分别，大致就在这里。
〔22〕夫蹲夷之仪，娄罗之辩，各出彼俗，自相聆解。犹虫欢鸟聒，何足述效。
像那蹲夷的礼仪，娄罗的争辩，都是出自他们自己的风俗，彼此之间能听得懂。这就像虫鸟欢叫聒噪一样，哪里值得去记述和效仿呢？
〔23〕欢虽同二法，而意党道教。宋司徒袁粲托为道人通公驳之，其略曰：
顾欢虽然表面上认同佛道二教，但内心却偏向道教。南朝宋的司徒袁粲假托道士通公的名义反驳他，大略说道：
〔24〕白日停光，恒星隐照，诞降之应，事在老先，似非入关，方炳斯瑞。
白天太阳没了光芒，星星也藏起了光亮，这种圣人降生的兆头，在老子那时候就有过，好像不是刘邦进关时的祥瑞，到现在才显现出来。
〔25〕又老、庄、周、孔，有可存者，依日末光，凭释遗法，盗牛窃善，反以成蠹。检究源流，终异吾党之为道耳。
至于老子、庄子、周公、孔子这些人，其中有些值得保留的部分，他们依靠着太阳的余晖，凭借佛教流传下来的教法，偷窃善名、盗取美好，反而成了蛀虫。考察他们的起源和演变，终究和我们这一派所践行的道不同罢了。
〔26〕西域之记，佛经之说，俗以膝行为礼，不慕蹲坐为恭，道以三绕为虔，不尚踞傲为肃。岂专戎土，爰亦兹方。襄童谒帝，膝行而进；赵王见周，三环而止。今佛法在华，乘者常安；戒善行交，蹈者恒通。文王造周，大伯创吴，革化戎夷，不因旧俗。岂若舟车，理无代用。佛法垂化，或因或革。清信之士，容衣不改；息心之人，服貌必变。变本从道，不遵彼俗，教风自殊，无患其乱。
根据西域的记载和佛经的说法，当地习俗是把跪着向前走当作礼节，不把蹲坐视为恭敬；把绕行三圈当作虔诚，不把傲慢态度视为严肃。这些风俗并不只是外国才有，我们这里也一样。比如曾经有位童子拜见帝王时，跪着前行进去；赵王见周天子时，也是绕了三圈才停下。现在佛法在中国，信奉的人常得安宁；持戒和行善并行不悖，实践的人事事通达。周文王开创周朝，泰伯创立吴国，他们都变革了戎夷的旧习俗，不沿袭原来的风俗。难道像车和船，道理上不能互相替代吗？佛法流传教化，有时沿袭，有时变革。在家修行的清信居士，衣着容貌不必更改；但出家修行的人，服饰面貌必须改变。这种改变是从根本上顺从佛法，不遵守世间旧俗，所以教化的风格自然不同，不必担心会带来混乱。
〔27〕孔、老、释迦，其人或同，观方设教，其道必异。孔、老治世为本，释氏出世为宗。发轸既殊，其归亦异。符合之唱，自由臆说。
孔子、老子和释迦牟尼，这些人或许有相同之处，但根据时势和地域的不同设立教化，他们的学说必定不同。孔子和老子以治理世间为根本，释迦牟尼以超脱世间为宗旨。起点既然不同，归宿也就不同。认为他们一致的言论，只是主观臆测罢了。
〔28〕又仙化以变形为上，泥洹以陶神为先。变形者白首还缁，而未能无死；陶神者使尘惑日损，湛然常存。泥洹之道，无死之地，乖诡若此，何谓其同？
再说仙化之道把改变形体当作最高追求，而泥洹之道把陶冶心神放在首位。追求改变形体的人能让白发重新变黑，却不能免于一死；修养心神的人能让世俗的迷惑一天天减少，保持清澈恒久的存在。泥洹的道理是达到没有死亡的境界，两者差异如此之大，怎么能说它们是相同的呢？
〔30〕案道经之作，著自西周，佛经之来，始乎东汉，年逾八百，代悬数十。若谓黄老虽久，而滥在释前，是吕尚盗陈恒之齐，刘季窃王莽之汉也。
要说道教的经典，最早出现在西周时期；佛教经典的传入，是从东汉开始的。这中间相隔了八百多年，差了好几十个朝代。如果说黄老之学虽然历史悠久，可道教经典却反而比佛经出现得早，那就好比说姜太公偷了陈恒的齐国，刘邦偷了王莽的汉朝一样，完全颠倒了先后顺序。
〔31〕经云，戎气强犷，乃复略人颊车邪？又夷俗长跽，法与华异，翘左跂右，全是蹲踞。故周公禁之于前，仲尼戒之于后。又舟以济川，车以征陆。佛起于戎，岂非戎俗素恶邪？道出于华，岂非华风本善邪？今华风既变，恶同戎狄，佛来破之，良有以矣。佛道实贵，故戒业可遵；戎俗实贱，故言貌可弃。今诸华士女，民族弗革，而露首偏踞，滥用夷礼。云于翦落之徒，全是胡人，国有旧风，法不可变。
经书上说，戎人气质强悍粗犷，难道他们还会抢别人的脸吗？还有，夷人的习俗是长跪，礼仪和中原不同，他们翘起左脚、踮起右脚，完全是蹲坐的样子。所以周公先前禁止过，孔子后来也告诫过。另外，船是用来渡河的，车是用来走陆路的。佛教起源于戎地，难道不是戎的习俗本来就邪恶吗？道教产生于华夏，难道不是华夏的风气本来就善良吗？如今华夏风气已经变了，变得和戎狄一样邪恶，佛教来破除它，确实是有原因的。佛教的道理确实尊贵，所以戒律可以遵从；戎狄的习俗实在低贱，所以他们的言语容貌可以抛弃。如今华夏的男女士人，民族没有改变，却露着脑袋、偏斜蹲坐，胡乱使用夷人的礼节。至于那些剃发出家的人，就完全是胡人，国家有旧的风俗，法令是不能改变的。
〔32〕又若观风流教，其道必异，佛非东华之道，道非西戎之法，鱼鸟异渊，永不相关，安得老、释二教，交行八表？今佛既东流，道亦西迈，故知世有精粗，教有文质。然则道教执本以领末，佛教救末以存本。请问所异，归在何许？若以翦落为异，则胥靡翦落矣。若以立像为异，则俗巫立像矣。此非所归，归在常住。常住之象，常道孰异？
再说，如果观察各地的风俗教化，那它们的道理肯定不同。佛教不是东方华夏的道，道教也不是西方戎狄的教法，就像鱼和鸟生活在不同的水域，永远互不相干，怎么能让老子和释迦牟尼的教义同时在天下流行呢？现在佛教既然已经东传，道教也向西流传，所以知道世间有精粗之分，教化有文质之别。不过，道教是抓住根本来带动末节，佛教是拯救末节来保存根本。请问它们的差别到底在哪里？如果认为剃发是区别，那囚犯也剃发；如果认为设立佛像是区别，那民间巫师也立像。这些都不是关键，关键在“常住”。常住的真谛，和“常道”又有什么不同呢？
〔33〕神仙有死，权便之说。神仙是大化之总称，非穷妙之至名。至名无名，其有名者二十七品，仙变成真，真变成神，或谓之圣，各有九品，品极则入空寂，无为无名。若服食茹芝，延寿万亿，寿尽则死，药极则枯，此修考之士，非神仙之流也。
神仙也会死，这只是一种方便说法。神仙是大自然造化的总称，并不是穷尽玄妙的至高名称。至高名称是没有名字的，那些有名字的神仙共有二十七品，仙转化为真，真转化为神，有的叫做圣，各有九品，达到最顶级的品级就会进入虚空寂静、无为无名的境界。至于那些服食丹药、吃灵芝的人，可以延长寿命万亿年，但寿命尽时还是会死，药效尽了也会枯竭，这些只是修炼考核之士，并不是真正的神仙之流。
〔34〕明僧绍《正二教论》以为：“佛明其宗，老全其生。守生者蔽，明宗者通。今道家称长生不死，名补天曹，大乖老、庄立言本理。”
明僧绍在《正二教论》里说：“佛教讲的是明了事物的根本宗旨，道家讲的是保全自己的生命。那些死守着生命不放的人其实很糊涂，而能明白根本宗旨的人才是真正通达的。现在道家那些人宣扬什么长生不死，说自己的名字能补进天曹的仙籍，这跟老子、庄子原本讲的道理差得太远了。”
〔35〕文惠太子、竟陵王子良并好释法。吴兴孟景翼为道士，太子召入玄圃园。众僧大会，子良使景翼礼佛，景翼不肯。子良送《十地经》与之。景翼造《正一论》，大略曰：“《宝积》云‘佛以一音广说法’。老子云‘圣人抱一以为天下式’。‘一’之为妙，空玄绝于有境，神化赡于无穷，为万物而无为，处一数而无数，莫之能名，强号为一。在佛曰实相，在道曰玄牝。道之大象，即佛之法身。以不守之守守法身，以不执之执执大象。但物有八万四千行，说有八万四千法。法乃至于无数，行亦逮于无央。等级随缘，须导归一。归一曰回向，向正即无邪。邪观既遣，亿善日新。三五四六，随用而施。独立不改，绝学无忧。旷劫诸圣，共遵斯“一”。老、释未始于尝分，迷者分之而未合。亿善遍修，修遍成圣，虽十号千称，终不能尽。终不能尽，岂可思议。”
文惠太子和竟陵王萧子良都信佛。吴兴有个叫孟景翼的道士，太子把他叫到玄圃园。当时很多僧人聚在一起，萧子良让孟景翼向佛行礼，孟景翼不肯。萧子良就送了他一部《十地经》。孟景翼便写了篇《正一论》，大致意思是：《宝积经》说‘佛用一种声音广泛说法’。老子说‘圣人抱持着一，作为天下的准则’。这个‘一’太妙了，空灵玄妙超出了有形的世界，神妙变化涵盖了无穷，它造就万物却好像没做什么，处在‘一’这个数上却又是无数，没法给它起名，就勉强叫它‘一’。在佛教里叫‘实相’，在道教里叫‘玄牝’。道的大象就是佛的法身。用不守的方式去守持法身，用不执着的方式去执着大象。不过万物有八万四千种行为，说法有八万四千种法门。法门多到无数，行为也多到无量。等级跟着缘分走，最终都要引导到‘一’上来。归到‘一’就叫‘回向’，回向正确了就没有邪念。邪念排除了，各种善行天天都在更新。三、五、四、六这些数字，根据需要来用。独立不变，弃绝学问就没有烦恼。从远古以来各位圣人，都遵循这个‘一’。老子和释迦从来就没分开过，糊涂的人硬要分开却合不拢。各种善行普遍修行，修遍了就能成圣，就算有十种称号上千种叫法，也说不尽它的妙处。说不尽，这哪里是能想象的。”
〔36〕司徒从事中郎张融作《门律》云：“道之与佛，逗极无二。吾见道士与道人战儒墨，道人与道士狱是非。昔有鸿飞天首，积远难亮。越人以为凫，楚人以为乙，人自楚越，鸿常一耳。”以示太子仆周颙。颙难之曰：“虚无法性，其寂虽同，位寂之方，其旨则别。论所谓‘逗极无二’者，为逗极于虚无，当无二于法性耶？足下所宗之本一物为鸿乙耳。驱驰佛道，无免二末。未知高鉴缘何识本，轻而宗之，其有旨乎？”往复文多不载。
司徒从事中郎张融写了一篇《门律》，说：“道与佛，达到极点是相同的。我见到道士和僧人互相攻击儒家和墨家，僧人和道士争论是非。从前有鸿雁飞在天上，距离很远难以看清。越国人认为它是野鸭，楚国人认为它是燕子。人们各自从楚越的角度出发，但鸿雁始终只是一个。”此文拿给太子仆周颙看。周颙反驳他说：“虚幻的佛法本性，其寂静虽然是相同的，但达到寂静的方法，其主旨却有分别。您论述中所说的‘达到极点是相同’，是指达到虚无不二的极点，还是与法性无二呢？您所尊崇的根本不过是一个东西，如同鸿雁和燕子罢了。奔波于佛道之间，逃不开两个末流。不知道您高明的见识凭什么认识根本，轻率地尊崇它，有什么深意吗？”他们往来书信很多，这里不记载。
〔37〕欢口不辩，善于著笔。著《三名论》，甚工，钟会《四本》之流也。又注王弼《易》二《系》，学者传之。
欢这个人不擅长口头争辩，但很擅长动笔写作。他撰写了《三名论》，非常精妙，属于钟会《四本论》那一类作品。他又注释了王弼《周易》中的《系辞》上下篇，学者们纷纷传习他的注释。
〔38〕始兴人卢度，亦有道术。少随张永北征。永败，虏追急，阻淮水不得过。度心誓曰：“若得免死，从今不复杀生。”须臾见两楯流来，接之得过。后隐居西昌三顾山，鸟兽随之。夜有鹿触其壁，度曰：“汝坏我壁。”鹿应声去。屋前有池养鱼，皆名呼之，鱼次第来，取食乃去。逆知死年月，与亲友别。永明末，以寿终。
始兴人卢度，也懂得道术。年轻时跟着张永去北方打仗。张永打了败仗，敌人追得很紧，被淮河挡住过不去。卢度在心里发誓说：“如果能免于一死，从今以后我再也不杀生了。”不一会儿，看到两只船桨漂过来，抓住它们就过了河。后来隐居在西昌的三顾山，鸟兽都跟着他。夜里有一只鹿来撞他的墙，卢度说：“你撞坏了我的墙。”鹿听了就离开了。屋前有个池塘养着鱼，他都能叫出鱼的名字，鱼就按顺序游过来，吃了食物才离开。他预先知道自己去世的年月，跟亲友告了别。永明末年，寿终正寝。
〔39〕初，永明三年485，征骠骑参军顾惠胤为司徒主簿。惠胤，宋镇军将军觊之弟子也。闲居养志，不应征辟。
起初，永明三年的时候，朝廷征召骠骑参军顾惠胤去做司徒主簿。顾惠胤是南朝宋镇军将军顾觊之的侄子。他平日闲居在家，修养心志，没有接受征召。