〔11〕今梁、陈雅曲，并用宫声。按《礼》：“五声十二律，还相为宫。”卢植云：“十二月三管流转用事，当用事者为宫。宫，君也。”郑玄曰：“五声宫、商、角、徵、羽。其阳管为律，阴管为吕。布十二辰，更相为宫，始自黄钟，终于南吕，凡六十也。”皇侃疏：“还相为宫者，十一月以黄钟为宫，十二月以大吕为宫，正月以太簇为宫。余月放此。凡十二管，各备五声，合六十声。五声成一调，故十二调。”此即释郑义之明文，无用商、角、徵、羽为别调之法矣。《乐稽耀嘉》曰：“东方春，其声角，乐当宫于夹钟。余方各以其中律为宫。”若有商、角之理，不得云宫于夹钟也。又云：“五音非宫不调，五味非甘不和。”又《动声仪》：“宫唱而商和，是谓善本，太平之乐也。”《周礼》：“奏黄钟，歌大吕，以祀天神。”郑玄“以黄钟之钟，大吕之声为均。”均，调也。故崔灵恩云：“六乐十二调，亦不独论商、角、徵、羽也。”又云：“凡六乐者，皆文之以五声，播之以八音。”故知每曲皆须五声八音错综而能成也。《御寇子》云：“师文鼓琴，命宫而总四声，则庆云浮，景风翔。”唯《韩诗》云：“闻其宫声，使人温厚而宽大。闻其商声，使人方廉而好义。”及古有清角、清徵之流。此则当声为曲。今以五引为五声，迎气所用者是也。余曲悉用宫声，不劳商、角、徵、羽。何以得知？荀勖论三调为均首者，得正声之名，明知雅乐悉在宫调。已外徵、羽、角，自为谣俗之音耳。且西凉、龟兹杂伎等，曲数既多，故得隶于众调，调各别曲，至如雅乐少，须以宫为本，历十二均而作，不可分配余调，更成杂乱也。
现在梁、陈的雅曲，都用宫声。按照《礼记》：“五声十二律，轮流相生作为宫音。”卢植说：“十二月三管轮流使用，当值的那一管就是宫音。宫，代表君王。”郑玄说：“五声是宫、商、角、徵、羽。阳管叫律，阴管叫吕。分布在十二辰，轮流作为宫音，从黄钟开始，到南吕结束，共六十种。”皇侃的疏解说：“轮流作为宫音，就是十一月以黄钟为宫，十二月以大吕为宫，正月以太簇为宫。其余月份类推。共十二管，每管具备五声，合起来六十声。五声构成一个调式，所以有十二调。”这就是解释郑玄之意的明文，没有用商、角、徵、羽作为别调的方法。《乐稽耀嘉》说：“东方春，其声为角，乐应当以夹钟为宫。其余各方位以其中律为宫。”如果有商、角的道理，就不能说以夹钟为宫了。又说：“五音没有宫音就不协调，五味没有甘味就不和谐。”又《动声仪》：“宫音唱而商音和，这就是善本，太平之乐。”《周礼》：“奏黄钟，歌大吕，来祭祀天神。”郑玄说：“以黄钟的钟音，大吕的声调作为均。”均就是调式。所以崔灵恩说：“六乐十二调，也不单独论商、角、徵、羽。”又说：“凡是六乐，都用五声来文饰，用八音来传播。”所以知道每首乐曲都必须五声八音错综才能成曲。《御寇子》说：“师文弹琴，让宫音统领四声，于是庆云浮现，景风飞翔。”只有《韩诗》说：“听到宫声，使人温厚宽大。听到商声，使人方正廉洁而好义。”以及古时有清角、清徵之类。这就是以某个声调为主来作曲。现在以五引为五声，迎气时所用。其余乐曲都用宫声，不必用商、角、徵、羽。怎么知道？荀勖论三调为均首的，得到正声之名，很明显雅乐全在宫调。之外徵、羽、角，自然成为民间俗乐之音。而且西凉、龟兹等杂伎，曲数很多，所以可以隶属各种调式，各调式有各自乐曲，至于雅乐很少，必须以宫声为本，历经十二均而作，不能分配到其他调式，以免更加杂乱。
〔12〕其奏大抵如此。帝并从之。故隋代雅乐，唯奏黄钟一宫，郊庙飨用一调，迎气用五调。旧工更尽，其余声律，皆不复通。或有能为蕤宾之宫者，享祀之际肆之，竟无觉者。
他们的奏议大致如此。皇帝全部听从。所以隋代雅乐，只演奏黄钟一个宫调，郊庙祭祀用一调，迎气用五调。旧乐工都已去世，其余声律，都不再通晓。偶尔有能演奏蕤宾宫调的，在祭祀时演奏，竟然没有人察觉（不和谐）。
〔13〕弘又修皇后房内之乐，据毛苌、侯苞、孙毓故事，皆有钟声，而王肃之意，乃言不可。又陈统云：“妇人无外事，而阴教尚柔，柔以静为体，不宜用于钟。”弘等采肃、统以取正焉。高祖龙潜时，颇好音乐，常倚琵琶，作歌二首，名曰《地厚》《天高》，托言夫妻之义。因即取之为房内曲。命妇人并登歌上寿并用之。职在宫内，女人教习之。
牛弘又修订皇后房内之乐，根据毛苌、侯苞、孙毓的旧例，都有钟声，但王肃的意思，却说不行。还有陈统说：“妇人没有外事，阴教崇尚柔顺，柔顺以安静为体，不宜使用钟。”牛弘等人采纳王肃、陈统的意见来定正。高祖在未登基时，很喜欢音乐，常常倚着琵琶，创作了两首歌，名叫《地厚》《天高》，假托夫妻之义。于是拿来作为房内曲。命令妇人登歌上寿时都用此曲。职责在宫内，由女人教习。
〔14〕初，后周故事，悬钟磬法，七正七倍，合为十四。盖准变宫、变徵，凡为七声，有正有倍，而为十四也。长孙绍远引《国语》冷州鸠云：“武王伐殷，岁在鹑火。”自鹑及驷，七位故也。既以七同其数，而以律和其声，于是有七律。又引《尚书大传》“谓之七始”，其注云：“谓黄钟、林钟、太簇、南吕、姑洗、应钟、蕤宾也。”歌声不应此者，皆去之。然据一均言也。宫、商、角、徵、羽为正，变宫、变徵为和，加倍而有十四焉。又梁武帝加以浊倍，三七二十一而同为架，虽取繁会，声不合古。又后魏时，公孙崇设钟磬正倍，参悬之。弘等并以为非，而据《周官·小胥职》“悬钟磬，半之为堵，全之为肆”。郑玄曰：“钟磬编悬之，二八十六而在一虡。钟一堵，磬一堵，谓之肆。”又引《乐纬》“宫为君，商为臣，君臣皆尊，各置一副，故加十四而悬十六”。又据汉成帝时，犍为水滨得石磬十六枚，此皆悬八之义也。悬钟磬法，每虡准之，悬八用七，不取近周之法悬七也。
起初，后周的旧制，悬挂钟磬的方法，七正七倍，合起来十四枚。大概是根据变宫、变徵，一共七声，有正声有倍声，所以是十四枚。长孙绍远引用《国语》冷州鸠的话：“武王伐殷，岁星在鹑火。”从鹑火到驷，共七位。既然以七为同数，用律吕调和其声，于是有七律。又引用《尚书大传》叫“七始”，其注说：“指黄钟、林钟、太簇、南吕、姑洗、应钟、蕤宾。”歌声不符合这些律的，都去掉。但这是根据一个均调来说的。宫、商、角、徵、羽为正声，变宫、变徵为和声，加倍就有十四枚。梁武帝又加了浊倍，三七二十一而同一架，虽然取其繁复，声音不合古制。后魏时，公孙崇设置钟磬正倍，参差悬挂。牛弘等人都认为不对，而依据《周官·小胥职》“悬挂钟磬，一半叫堵，全叫肆”。郑玄说：“钟磬编悬，二八十六枚在一虡。钟一堵，磬一堵，叫做肆。”又引用《乐纬》“宫为君，商为臣，君臣都尊贵，各置一副，所以加十四而悬十六”。又据汉成帝时，犍为水边得到十六枚石磬，这都是悬八的意思。悬挂钟磬的方法，每虡以八为准，悬挂八枚用七枚，不采用近周之法悬七枚。
〔15〕又参用《仪礼》及《尚书大传》，为宫悬陈布之法。北方北向，应钟起西，磬次之，黄钟次之，钟次之，大吕次之，皆东陈。一建鼓在其东，东鼓。东方西向，太簇起北，磬次之，夹钟次之，钟次之，姑洗次之，皆南陈。一建鼓在其南，东鼓。南方北向，中吕起东，钟次之，蕤宾次之，磬次之，林钟次之，皆西陈。一建鼓在其西，西鼓。西方东向，夷则起南，钟次之，南吕次之，磬次之，无射次之，皆北陈。一建鼓在其北，西鼓。其大射，则撤北面而加钲鼓。祭天用雷鼓、雷鼗，祭地用灵鼓、灵鼗，宗庙用路鼓、路鼗。各两设在悬内。
又参考《仪礼》和《尚书大传》，制定了宫悬陈列布置的方法。北面朝北，应钟从西开始，接下来是磬，然后是黄钟，然后是钟，然后是大吕，都向东陈列。一面建鼓在它的东边，鼓面朝东。东面朝西，太簇从北开始，接下来是磬，然后是夹钟，然后是钟，然后是姑洗，都向南陈列。一面建鼓在它的南边，鼓面朝东。南面朝北，中吕从东开始，接下来是钟，然后是蕤宾，然后是磬，然后是林钟，都向西陈列。一面建鼓在它的西边，鼓面朝西。西面朝东，夷则从南开始，接下来是钟，然后是南吕，然后是磬，然后是无射，都向北陈列。一面建鼓在它的北边，鼓面朝西。大射时，则撤去北面而加设钲鼓。祭天用雷鼓、雷鼗，祭地用灵鼓、灵鼗，宗庙用路鼓、路鼗。各两面设置在悬内。
〔16〕又准《仪礼》，宫悬四面设镈钟十二虡，各依辰位。又甲、丙、庚、壬位，各设钟一虡，乙、丁、辛、癸位，各陈磬一虡。共为二十虡。其宗庙殿庭郊丘社并同。树建鼓于四隅，以象二十四气。依月为均，四箱同作，盖取毛传《诗》云“四悬皆同”之义。古者镈钟据《仪礼》击为节检，而无合曲之义。又大射有二镈，皆乱击焉，乃无成曲之理。依后周以十二镈相生击之，声韵克谐。每镈钟、建鼓各一人。每钟、磬簨虡各一人，歌二人，执节一人，琴、瑟、筝、筑各一人。每钟虡，竽、笙、箫、笛、埙、篪各一人。悬内柷、敔各一人，柷在东，吾在西。二舞各八佾。乐人皆平巾帻、绛褠衣。乐器并采《周官》，参之梁代，择用其尤善者。其簨虡皆金五博山，饰以崇牙，树羽旒苏。其乐器应漆者，天地之神皆朱漆，宗庙及殿庭则五色漆画。晋、宋故事，箱别各有柷、敔，既同时戛之，今则不用。
又依照《仪礼》，宫悬四面设置镈钟十二架，各按地支方位。又在甲、丙、庚、壬方位，各设钟一架，乙、丁、辛、癸方位，各陈磬一架。共二十架。宗庙、殿庭、郊丘、社稷都相同。在四角树立建鼓，象征二十四节气。依照月份为均调，四面同时演奏，大概取毛传《诗》所说“四悬皆同”之义。古代镈钟根据《仪礼》击打作为节拍，没有合曲的意思。大射有二镈，都是乱击，没有成曲的道理。依照后周以十二镈相生击打，声韵和谐。每个镈钟、建鼓各一人。每钟、磬的簨虡各一人，歌者二人，执节一人，琴、瑟、筝、筑各一人。每钟虡，竽、笙、箫、笛、埙、篪各一人。悬内柷、敔各一人，柷在东，敔在西。文武二舞各八佾。乐人都戴平巾帻，穿绛色褠衣。乐器都采用《周官》，参考梁代，选择其中最好的。簨虡都用金五博山，装饰以崇牙，树立羽旒苏。乐器需要漆的，天地之神用朱漆，宗庙和殿庭用五色漆画。晋、宋旧例，每箱各有柷、敔，既然同时敲击，现在不用。