〔54〕夫辩是与非，宜据圣典。道经云：“老子入关之天竺维卫国，国王夫人名曰净妙，老子因其昼寝，乘日精入净妙口中，后年四月八日夜半时，剖右腋而生。坠地即行七步，于是佛道道兴焉。”此出《玄妙》内篇。佛经云“释迦成佛，有尘劫之数”，出《法华无量寿》。或“为国师道士，儒林之宗”。出《瑞应本起》。
要辩论是非对错，应该依据圣贤的经典。道经上说：‘老子进入函谷关，来到天竺的维卫国，国王的夫人名叫净妙。老子趁她白天睡觉，乘着太阳的精气钻进净妙的口中，第二年四月八日半夜，从她右腋下剖开生了出来。一落地就走了七步，于是佛法就兴盛起来了。’这段话出自《玄妙内篇》。佛经上说‘释迦牟尼成佛，经历了无数劫数的漫长岁月’，出自《法华经》或《无量寿经》。还有说法称他‘做了国师道士，成为儒林的宗师’，出自《瑞应本起》。
〔55〕欢论之曰：五帝三皇，不闻有佛；国师道士，无过老、庄；儒林之宗，孰出周、孔？若孔、老非圣，谁则当之？然二经所说，如合符契。道则佛也，佛则道也，其圣则符，其迹则反。或和光以明近，或曜灵以示远。道济天下，故无方而不入；智周万物，故无物而不为。其入不同，其为必异，各成其性，不易其事。是以端委搢绅，诸华之容；剪发旷衣，群夷之服。擎跽罄折，侯甸之恭；狐蹲狗踞，荒流之肃。棺殡椁葬，中夏之风；火焚水沉，西戎之俗。全形守礼，继善之教；毁貌易性，绝恶之学。岂伊同人，爰及异物，鸟王兽长，往往是佛。无穷世界，圣人代兴。或昭五典，或布三乘。在鸟而鸟鸣，在兽而兽吼，教华而华言，化夷而夷语耳。虽舟车均于致远，而有川陆之节；佛道齐乎达化，而有夷夏之别。若谓其致既均，其法可换者，而车可涉川，舟可行陆乎？今以中夏之性，效西戎之法，既不全同，又不全异。下育妻孥，上绝宗祀。嗜欲之物，皆以礼伸；孝敬之典，独以法屈。悖礼犯顺，曾莫之觉，弱丧亡归，孰识其旧？且理之可贵者，道也；事之可贱者，俗也。舍华效夷，义将安取？若以道邪？道固符合矣。若以俗邪？俗则大乖矣。屡见刻舷沙门，守株道士，交诤小大，互相弹射。或域道以为两，或混俗以为一，是牵异以为同，破同以为异，则乖争之由，淆乱之本也。
顾欢议论说：五帝三皇的时候，从没听说过有佛；国师和道士，没有超过老子、庄子的；儒家学术的宗师，谁能超出周公、孔子？如果孔子、老子不是圣人，那谁配当圣人呢？然而佛道两家的经典所说，就像符契一样吻合。道就是佛，佛就是道，它们的圣义是相符的，但它们的外在表现却相反。有的和光同尘以显示浅近，有的放射光芒以显示深远。道普济天下，所以没有地方不能进入；智慧周遍万物，所以没有事情不能做到。它们进入的方式不同，它们的作为必然有别，各自成就自己的本性，不改变各自的事务。因此端正衣冠、插笏于绅，是华夏的容貌；剪短头发、裸露肩膀，是众夷的服饰。拱手跪拜、弯腰鞠躬，是侯甸地区的恭敬；像狐狸蹲、像狗坐，是荒远地区的肃敬。用棺椁殡葬，是中夏的风俗；火焚水沉，是西戎的习俗。保全形体、遵守礼教，是继承善行的教化；毁坏容貌、改变本性，是断绝恶行的学说。这难道只限于人类，还延伸到其他物类，鸟王兽长，往往都是佛。在无穷的世界里，圣人代代兴起。有的阐扬五典，有的传播三乘。在鸟就鸟鸣，在兽就兽吼，教化华人就说华语，教化夷狄就说夷语罢了。虽然船和车都能到达远方，但有水路和陆路的区别；佛道同样能达成教化，但有夷夏的差别。如果说它们的目标相同，它们的法则就可以互换，那么车可以过河，船可以走陆路吗？现在用中夏的本性，去效法西戎的法则，既不完全相同，也不完全不同。下养育妻子儿女，上断绝宗庙祭祀。对嗜欲之物，都用礼来伸张；唯独对孝敬的典制，却用法来屈抑。违背礼法、触犯顺理，竟没有察觉，迷失本性、无处归依，谁还认识旧有的传统？而且道理可贵的是道，事情可贱的是俗。舍弃华夏效法夷狄，道理上如何取舍？如果从道来说，道本来就符合；如果从俗来说，俗就大相违背了。屡屡见到刻舟求剑的沙门、守株待兔的道士，互相争辩大小，彼此攻击。有的把道划分成两个，有的把俗混同为一个，这是牵拉异类为同，破坏同以为异，这就是乖戾争论的缘由、淆乱混乱的根本。
〔56〕寻圣道虽同，而法有左右，始乎无端，终乎无末，泥洹仙化，各是一术。佛号正真，道称正一，一归无死，真会无生。在名则反，在实则合。但无生之教赊，无死之化切。切法可以进谦弱，赊法可以退夸强。佛教文而博，道教质而精；精非粗人所信，博非精人所能。佛言华而引，道言实而抑；抑则明者独进，引则昧者竞前。佛经繁而显，道经简而幽；幽则妙门难见，显则正路易遵。此二法之辨也。圣匠无心，方圆有体，器既殊用，教亦易施。佛是破恶之方，道是兴善之术。兴善则自然为高，破恶则勇猛为贵。佛迹光大，宜以化物。道迹密微，利用为己。优劣之分，大略在兹。夫蹲夷之仪，娄罗之辩，各出彼俗，自相聆解。犹虫跃鸟聒，何足述效。
想想看，圣人的道虽然相同，但具体方法有左右之分。它开始于没有起点，终结于没有终点。涅槃和仙化，各自是一种法术。佛称为正真，道称为正一。‘一’归于无死，‘真’会于无生。名称上虽然相反，实质上却是相合的。只是无生的教法宽缓，无死的教化急切。急切的方法可以促进谦逊柔弱的人，宽缓的方法可以抑制骄傲刚强的人。佛教的文辞华丽广博，道教的文辞朴实精要；精要不是粗浅之人所能信受，广博也不是精微之人所能全通。佛教的言语华美而引导人，道教的言语实在而抑制人；抑制使明白人独自前进，引导使糊涂人争相向前。佛教经典繁多而明白，道教经典简略而深奥；深奥使精妙的门户难以发现，明白使正确的道路容易遵循。这就是这两种教法的分别。圣明的匠人没有固定的心机，方和圆各有形体；器物既然有不同的用途，教化也就容易施行。佛是破除邪恶的方法，道是兴起良善的方术。兴起良善以自然为高，破除邪恶以勇猛为贵。佛的行迹光明广大，适合用来教化外物；道的行迹隐秘微妙，适合用来完善自身。优劣的区别，大致就在这里。至于那蹲坐的礼仪，机巧的辩说，各自出自他们的风俗，彼此之间自然能够理解，就像虫子跳跃、鸟雀鸣叫一样，哪里值得叙述效仿呢？
〔57〕欢虽同二法，而意党道教。宋司徒袁粲托为道人通公驳之。其略曰：
顾欢虽然表面上赞同佛教和道教两种教法，但心里是偏向道教的。南朝宋的司徒袁粲假托僧人通公的名义写了文章驳斥他，文章大意是说：
〔58〕白日停光，恒星隐照，诞降之应，事在老先，似非入关，方昭斯瑞。又西域之记，佛经之说，俗以膝行为礼，不慕蹲坐为恭。道以三绕为虔，不尚踞傲为肃。岂专戎土，爰亦兹方。襄童谒帝，膝行而进；赵王见周，三环而止。今佛法垂化，或因或革。清信之士，容衣不改；息心之人，服貌必变。变本从道，不遵彼俗，俗风自殊，无患其乱。孔、老、释迦，其人或同，观方设教，其道必异。孔、老教俗为本，释氏出世为宗，发轸既殊，其归亦异。又仙化以变形为上，泥洹以陶神为先。变形者白首还缁，而未能无死；陶神者使尘惑日损，湛然常存。泥洹之道，无死之地，乖诡若此，何谓其同？
白天的太阳停止了光芒，星星也隐藏了光辉，这种诞生降临的应验，在远古祖先的时代就已经出现，似乎不是到了（刘邦）入关的时候才显示这个祥瑞的。再有西域的记载、佛经的说法，当地以跪着行走为礼节，不把蹲坐当作恭敬；道教以环绕三圈表示虔诚，不以叉腿高坐为严肃。这些习俗难道只限于戎狄之地，我们这里也一样有。襄童拜见帝王，是跪着前进的；赵王朝见周天子，是绕三圈才停下的。现在佛法传播教化，有的因袭有的变革。在家修行的清信士，衣服容貌不改变；出家的僧人，服装相貌必须改变。改变根本是因为遵从佛道，不遵循当地习俗，风俗自然不同，不用担心混乱。孔子、老子、释迦牟尼，他们作为个人或许相同（都是圣人），但根据情况设立教化，他们的道必然不同。孔子、老子以教化世俗为根本，释迦牟尼以出世为宗旨，出发点既然不同，归宿也就不同。还有仙道以变化形体为最高，涅槃以陶冶精神为先。变化形体的人虽然能白发变黑，但不能避免死亡；陶冶精神的人使世俗迷惑日渐减少，达到清净恒常存在。涅槃之道，是没有死亡的地方（超越生死），如此不同，怎么能说它们相同呢？
〔60〕案道经之作，著自西周；佛经之来，始乎东汉。年逾八百，代悬数十。若谓黄、老虽久而滥在释前，是吕尚盗陈恒之齐，刘季窃王莽之汉也。又夷俗长跽，法与华异，翘左跂右，全是蹲踞。故周公禁之于前，仲尼诫之于后。又佛起于戎，岂非戎俗素恶邪？道出于华，岂非华风本善邪？今华风既变，恶同戎狄，佛来破之，良有以矣。佛道实贵，故戒业可遵；戎俗实贱，故言貌可弃。今诸华士女，氏族弗革，而露首偏踞，滥用夷礼。又若观风流教，其道必异。佛非东华之道，道非西夷之法，鱼鸟异川，永不相关。安得老、释二教，交行八表？今佛既东流，道亦西迈，故知俗有精粗，教有文质。然则道教执本以领末，佛教救末以存本。请问所归，异在何许？若以翦落为异，则胥靡翦落矣；若以立像为异，则俗巫立像矣。此非所归，归在常住，常住之象，常道孰异。神仙有死，权便之说。神仙是大化之总称，非穷妙之至名。至名无名，其有者二十七品。仙变成真，真变成神，或谓之圣，各有九品。品极则入空寂，无为无名。若服食茹芝，延寿万亿，寿尽则死，药极则枯，此修考之士，非神仙之流也。
考察道教的经典，是从西周时期开始创作的；佛教的经典，是从东汉时期开始传来的。两者相隔了八百多年，朝代也换了数十代。如果说黄老之道历史更久远却在佛教之前就已经泛滥，那就好比说姜太公偷了陈恒的齐国、刘邦窃取了王莽的汉朝一样，完全是时间错乱的怪谈。另外，外族的跪拜方式跟华夏不同，他们翘起左脚、踮起右脚，完全是蹲坐着的姿势。所以周公早在前面就禁止了这种习俗，孔子后来也一再告诫过。再说佛教起源于西方戎族，难道不是戎族的习俗向来恶劣吗？道教出自华夏，难道不是华夏的风气本来善良吗？如今华夏的风气已经变了，变得跟戎狄一样恶劣，佛教来破除这些弊病，确实是有道理的。佛教的道理真实尊贵，所以戒律和修行可以遵从；戎族的习俗实在低贱，所以他们的言语外貌可以抛弃。现在华夏的男男女女，血统族系并没有改变，却露着头发、歪着身子坐，滥用外族的礼仪。另外，观察一个地方的风俗和教化，其根本之道必然不同。佛教不是东方华夏的道，道教不是西方外族的法，就像鱼和鸟生活在不同的河流里，永远互不相干。怎么能让老子和释迦牟尼两种教派同时通行于天下呢？如今佛教既然东来，道教也西去，所以可知风俗有精有粗，教义有文有质。既然如此，道教是抓住根本来统领末节，佛教是拯救末节来保存根本。请问它们的归宿，差异到底在哪里？如果认为剃发是差异，那么罪犯也被剃发；如果认为立像是差异，那么普通巫师也立像。这些不是真正的差异，差异在于“常住”（永恒不变）。常住的景象，与恒常的大道有什么不同呢？神仙也会有死，这是权宜方便的说法。所谓神仙，只是对自然变化的一个总称，并不是穷尽奥妙的最高名称。最高名称是没有名称的，那些有名称的共有二十七品。仙变成真，真变成神，有的叫作圣，各有九品。品级到了极点就进入空寂，无为无名。至于服食丹药灵芝、延寿万亿年，寿命尽了还是会死，药效尽了也会枯竭，这些只是修炼养生的术士，并不是真正的神仙一流。