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陈书 · 卷三十·列传第二十四

陈书 · 目录

〔13〕高祖作宰,为金威将军、安东临川王府记室参军,寻转府谘议参军。天嘉元年,敕补撰史学士,寻加招远将军。光大元年,除镇东鄱阳王谘议参军。太建二年,迁国子博士。后主在东宫,野王兼东宫管记,本官如故。六年,除太子率更令,寻领大著作,掌国史,知梁史事,兼东宫通事舍人。时宫僚有济阳江总,吴国陆琼,北地傅縡,吴兴姚察,并以才学显著,论者推重焉。迁黄门侍郎,光禄卿,知五礼事,余官并如故。十三年卒,时年六十三。诏赠秘书监。至德二年,又赠右卫将军。

高祖(陈霸先)担任宰相时,任命顾野王为金威将军、安东临川王府记室参军,不久转任府谘议参军。天嘉元年,皇帝下令补任他为撰史学士,不久加授招远将军。光大元年,授任镇东鄱阳王谘议参军。太建二年,升任国子博士。后主在东宫时,顾野王兼任东宫管记,原来的官职不变。太建六年,授任太子率更令,不久兼领大著作,掌管国史,负责梁朝史事,兼东宫通事舍人。当时东宫属官有济阳人江总、吴国人陆琼、北地人傅縡、吴兴人姚察,都凭才学显著,评论者推重他们。升任黄门侍郎、光禄卿,掌管五礼事务,其余官职依旧。太建十三年去世,享年六十三岁。皇帝下诏追赠秘书监。至德二年,又追赠右卫将军。

〔14〕野王少以笃学至性知名,在物无过辞失色,观其容貌,似不能言,及其励精力行,皆人所莫及。第三弟充国早卒,野王抚养孤幼,恩义甚厚。其所撰著《玉篇》三十卷,《舆地志》三十卷,《符瑞图》十卷,《顾氏谱传》十卷,《分野枢要》一卷,《续洞冥纪》一卷,《玄象表》一卷,并行于世。又撰《通史要略》一百卷,《国史纪传》二百卷,未就而卒。有文集二十卷。

顾野王年少时以专心好学、性情纯厚而闻名,待人接物没有过激的言辞或失态的表情,看他的容貌,好像不善言辞,但等到他努力实践,精力行动,都是别人所赶不上的。三弟顾充国早逝,顾野王抚养他的孤儿幼子,恩情义气很深厚。他所撰写的著作有《玉篇》三十卷、《舆地志》三十卷、《符瑞图》十卷、《顾氏谱传》十卷、《分野枢要》一卷、《续洞冥纪》一卷、《玄象表》一卷,都流传于世。又撰写了《通史要略》一百卷、《国史纪传》二百卷,没有完成就去世了。有文集二十卷。

〔15〕傅縡,字宜事,北地灵州人也。父彝,梁临沂令。縡幼聪敏,七岁诵古诗赋至十余万言。长好学,能属文。梁太清末,携母南奔避难,俄丁母忧,在兵乱之中,居丧尽礼,哀毁骨立,士友以此称之。后依湘州刺史萧循,循颇好士,广集坟籍,縡肆志寻阅,因博通群书。王琳闻其名,引为府记室。琳败,随琳将孙玚还都。时世祖使颜晃赐玚杂物,玚托縡启谢,词理优洽,文无加点,晃还言之世祖,寻召为撰史学士。除司空府记室参军,迁骠骑安成王中记室,撰史如故。

傅縡,字宜事,是北地郡灵州人。父亲傅彝,曾任梁朝临沂县令。傅縡小时候聪明敏捷,七岁时就能背诵古诗赋十多万字。长大后好学,能写文章。梁朝太清末年,他带着母亲往南逃难,不久母亲去世,在兵荒马乱之中,他守丧尽礼,哀伤过度,瘦骨嶙峋,朋友和士人因此称赞他。后来依附湘州刺史萧循,萧循很喜好士人,广泛收集书籍,傅縡尽情翻阅,于是博通群书。王琳听说他的名声,召他担任府记室。王琳失败后,他跟随王琳的部将孙玚回到都城。当时世祖陈蒨派颜晃赏赐孙玚杂物,孙玚托傅縡写谢启,文辞道理恰当完美,文章没有修改之处,颜晃回去后告诉了世祖,不久征召傅縡为撰史学士。授任司空府记室参军,升任骠骑安成王中记室,仍兼任修史。

〔16〕縡笃信佛教,从兴皇惠朗法师受《三论》,尽通其学。时有大心暠法师著《无诤论》以诋之,縡乃为《明道论》,用释其难。其略曰:

傅縡笃信佛教,跟随兴皇寺的惠朗法师学习《三论》,完全通晓其学说。当时有位大心暠法师写了《无诤论》来诋毁他,傅縡于是写了《明道论》,用来解释对方的责难。文章大略说:

〔17〕《无诤论》言:比有弘《三论》者,雷同诃诋,恣言罪状,历毁诸师,非斥众学,论中道而执偏心,语忘怀而竞独胜,方学数论,更为仇敌,仇敌既构,诤斗大生,以此之心,而成罪业,罪业不止,岂不重增生死,大苦聚集?答曰:《三论》之兴,为日久矣。龙树创其源,除内学之偏见,提婆扬其旨,荡外道之邪执。欲使大化流而不拥,玄风阐而无坠。其言旷,其意远,其道博,其流深。斯固龙象之腾骧,鲲鹏之抟运。蹇乘决羽,岂能觖望其间哉?顷代浇薄,时无旷士,苟习小学,以化蒙心,渐染成俗,遂迷正路,唯竞穿凿,各肆营造,枝叶徒繁,本源日翳,一师解释,复异一师,更改旧宗,各立新意,同学之中,取寤复别,如是展转,添糅倍多。总而用之,心无的准;择而行之,何者为正?岂不浑沌伤窍,嘉树弊牙?虽复人说非马,家握灵蛇,以无当之卮,同画地之饼矣。其于失道,不亦宜乎?摄山之学,则不如是。守一遵本,无改作之过;约文申意,杜臆断之情。言无预说,理非宿构。睹缘尔乃应,见敌然后动。纵横络驿,忽怳杳冥。或弥纶而不穷。或消散而无所。焕乎有文章,踪朕不可得;深乎不可量,即事而非远。凡相酬对,随理详核。有何嫉诈,干犯诸师?且诸师所说,为是可毁?为不可毁?若可毁者,毁故为衰;若不可毁,毁自不及。法师何独蔽护不听毁乎?且教有大小,备在圣诰,大乘之文,则指斥小道。今弘大法,宁得不言大乘之意耶?斯则褒贬之事,从弘放学;与夺之辞,依经议论。何得见佛说而信顺,在我语而忤逆?无诤平等心如是耶?且忿恚烦恼,凡夫恒性,失理之徒,率皆有此。岂可以三修未惬,六师怀恨,而蕴涅槃妙法,永不宣扬?但冀其忿愤之心既极,恬淡之寤自成耳。人面不同,其心亦异,或有辞意相反,或有心口相符。岂得必谓他人说中道而心偏执,己行无诤,外不违而内平等?仇敌斗讼,岂我事焉;罪业聚集,斗诤者所畏耳。

《无诤论》说:近来有弘扬《三论》的人,人云亦云地呵斥诋毁,肆意列举罪状,历次毁谤各位法师,排斥贬斥众多学说,谈论中道却心怀偏见,嘴上说忘怀却争着独胜,正在学习数论,反而成为仇敌,仇敌已经形成,诤斗大大产生,用这样的心态,造成罪业,罪业不停,岂不是大大增加生死轮回,聚集大苦?回答:《三论》的兴起,已经很久了。龙树开创了它的源头,去除内学(佛教内部)的偏见,提婆弘扬了它的宗旨,荡除外道(佛教外其他宗教)的邪执。想要使大化流行而不阻塞,玄风阐述而不坠失。其言论旷达,其意旨深远,其道理博大,其流派深沉。这本来就是龙象(高僧)的腾跃,鲲鹏的运转。跛脚的马和折断羽毛的鸟,怎么能指望跻身其间呢?近世风气浅薄,当时没有旷达之士,苟且学习小乘佛学,用来教化蒙昧之心,逐渐沾染成俗,于是迷失了正路,只争着穿凿附会,各自肆意营造,枝叶徒然繁多,本源日益被遮蔽,一个师父的解释,又与另一个师父不同,更改旧有的宗旨,各自树立新意,同学之中,领悟又各有不同,这样辗转下去,掺杂叠加更多。总体使用时,心中没有定准;选择而行时,哪个才是正确的?岂不是像混沌被凿开窍孔而受伤,嘉树被蛀坏树芽?即使各人说“非马”(指惠施的非马之辩),家家握有灵蛇(指隋侯珠,比喻珍贵的学说),用无当的酒杯,如同画在地上的饼。这对于失道,不也是应该的吗?摄山的学说,则不是这样。坚守一个根本,没有改作的过失;简约文字申明意旨,杜绝主观臆断的情况。言论没有预先设定,道理不是事先构造。看到因缘然后应对,见到敌手然后行动。纵横交错,连绵不绝,忽然恍惚,幽深渺茫。有时包罗万象而不穷尽,有时消散而无所踪。焕然有文采,踪迹却不可得;深不可测,但就事而言又不遥远。凡是相互酬对,都随顺道理详加核实。有什么嫉妒欺诈,要冒犯各位法师?而且各位法师所说的,是可以毁谤的呢?还是不可以毁谤的?如果可以毁谤,那么毁谤自然导致衰败;如果不可以毁谤,那么毁谤也伤害不到。法师为什么偏偏庇护不让毁谤呢?而且佛法教义有大乘小乘,完全记载在圣人的教诫中,大乘的经文,就指斥小乘。如今弘扬大法,怎能不说大乘的意旨呢?那么褒贬之事,是随从弘扬大乘的学说;取舍之辞,依据经文议论。怎能见到佛说就信顺,而我说的话就忤逆?无诤平等心是这样的吗?而且忿怒烦恼,是凡夫的常性,失去道理的人,大多都有这种毛病。怎能因为“三修”(指某些修行)不满足,“六师”(指外道六师)心怀怨恨,就蕴藏涅槃妙法,永不宣扬?只希望他们的忿愤之心到了极点,恬淡的觉悟自然形成。人的面孔不同,他们的心也不同,有的言辞和心意相反,有的心口一致。怎能必然说别人谈论中道而心怀偏执,自己践行无诤,外表不违逆而内心平等?仇敌斗讼,怎么会是我的事呢?罪业聚集,是斗诤者所畏惧的罢了。

〔18〕《无诤论》言:摄山大师诱进化导,则不如此,即习行于无诤者也。导悟之德既往,淳一之风已浇,竞胜之心,呵毁之曲,盛于兹矣。吾愿息诤以通道,让胜以忘德。何必排拂异家,生其恚怒者乎?若以中道之心行于《成实》,亦能不诤;若以偏著之心说于《中论》,亦得有诤。固知诤与不诤,偏在一法。答曰:摄山大师实无诤矣,但法师所赏,未衷其节。彼静守幽谷,寂尔无为,凡有训勉,莫匪同志,从容语嘿,物无间然,故其意虽深,其言甚约。今之敷畅,地势不然。处王城之隅,居聚落之内,呼吸顾望之客,唇吻纵横之士,奋锋颖,励羽翼,明目张胆,被坚执锐,骋异家,衒别解,窥伺间隙,邀冀长短,与相酬对,捔其轻重,岂得默默无言,唯唯应命?必须掎摭同异,发擿玼瑕,忘身而弘道,忤俗而通教,以此为病,益知未达。若令大师当此之地,亦何必默己,而为法师所贵耶?法师又言:“吾愿息诤以通道,让胜以忘德。”道德之事,不止在诤与不诤,让与不让也。此语直是人间所重,法师慕而言之,竟未知胜若为可让也。若他人道高,则自胜不劳让矣;他人道劣,则虽让而无益矣。欲让之辞,将非虚设?中道之心,无处不可。《成实三论》,何事致乖?但须息守株之解,除胶柱之意,是事皆中也。来旨言“诤与不诤,偏在一法”。何为独褒无诤耶?讵非矛楯?

《无诤论》说:摄山大师(指僧朗、僧诠等)诱导教化,则不是这样,他们就是实践无诤的人。引导觉悟的德行已经过去,淳朴一致的风气已经浇薄,竞争取胜之心,呵斥毁谤的曲解,盛行于此时。我希望平息争论以通达道理,谦让优胜以忘却德行。何必排斥他宗,引起他们的恚怒呢?如果以中道之心践行《成实论》,也能做到无诤;如果以偏执之心讲说《中论》,也会产生争论。所以知道诤与不诤,偏执在于一种法门。回答:摄山大师确实无诤,但法师所赞赏的,并未切中他们的节操。他们静守幽谷,寂然无为,凡是训导勉励,没有不是同志,从容言谈沉默,对事物没有隔阂,所以他们的意思虽然深奥,但言语非常简约。如今我们弘扬讲说,所处的情势不同。处在王城的一角,居于聚落之内,呼吸间有顾盼的客人,唇吻间有纵横的士人,这些人奋起锋芒,激励羽翼,明目张胆,披坚执锐,驰骋于异家,炫耀别解,窥伺机会,企图较量长短,与他们相互酬对,较量轻重,怎能默默无言,唯唯诺诺地应命?必须指摘同异,发掘瑕疵,忘身而弘道,违俗而通教,把这当作毛病,更可知没有通达。如果让大师处于这样的境地,又何必沉默自己,而成为法师所赞赏的呢?法师又说:“我希望平息争论以通达道理,谦让优胜以忘却德行。”道德之事,不只在争论与不争论,谦让与不谦让。这句话只是人间所重视的,法师仰慕而说,竟不知道胜如何可以谦让。如果他人道高,那么自己胜就不劳谦让了;他人道劣,那么即使谦让也无益。想要谦让的话,岂不是空设?中道之心,无处不可。《成实论》和《三论》,有什么事情导致乖违?只需停止守株待兔的见解,除去胶柱鼓瑟的意念,那么事事都合于中道。来信说“诤与不诤,偏执在于一法”,为什么独独褒扬无诤呢?岂不是矛盾?