〔7〕大定十一年，尚书省奏禘祫之仪曰：“《礼纬》：‘三年一祫，五年一禘。’唐开元中，太常议，禘祫之礼皆为殷祭，祫为合食祖庙，禘谓禘序尊卑。申先君逮下之慈，成群嗣奉亲之孝。自异常享，有时行之。祭不欲数，数则黩。不欲疏，疏则怠。是以王者法诸天道，以制祀典，丞尝象时，禘祫象闰。五岁再闰，天道大成，宗庙法之，再为殷祭。自周以后，并用此礼。自大定九年已行祫礼，若议禘祭，当于祫后十八月孟夏行礼。”诏以“三年冬祫、五年夏禘”为常礼。又言：“海陵时，每岁止以二月、十月遣使两享，三年祫享。按唐礼四时各以孟月享于太庙，季冬又腊享，岁凡五享。若依海陵时岁止两享，非天子之礼，宜从典礼岁五享。”从之。享日并出神主前廊，序列昭穆。应图功臣配享庙廷，各配所事之庙，以位次为序。以太子为亚献，亲王为终献，或并用亲王。或以太尉为亚献，光禄卿为终献。其月则停时享。仪阙。
大定十一年，尚书省上奏关于禘祭和祫祭的礼仪说：“《礼纬》记载：‘三年一次祫祭，五年一次禘祭。’唐朝开元年间，太常寺讨论，禘祭和祫祭都是大祭，祫祭是合祭祖先于太庙，禘祭是评定尊卑次序。这是为了表达先君对后代的慈爱，成就后代奉养父母的孝心。与平常的祭祀不同，有特定的时间举行。祭祀不能太频繁，频繁了就是亵渎；也不能太稀疏，稀疏了就是怠慢。所以君王效法天道，制定祭祀制度，烝尝祭祀象征四季，禘祫祭祀象征闰月。五年中有两次闰月，天道完备，宗庙效法它，举行两次大祭。从周朝以后，都采用这个礼制。自从大定九年已经举行了祫祭，如果讨论禘祭，应当在祫祭之后十八个月的孟夏举行。”皇帝下诏以“三年冬季祫祭、五年夏季禘祭”作为常礼。又说：“海陵王时，每年只在二月、十月派遣使者进行两次祭祀，三年一次祫祭。按照唐朝礼制，四季各以孟月祭祀太庙，季冬又举行腊祭，每年共五次祭祀。如果依照海陵王时每年只两次祭祀，不是天子的礼仪，应当依照典礼每年五次祭祀。”皇帝听从了。祭祀那天，把神主都请出来放在前廊，按昭穆顺序排列。应当配享的功臣，各自配在所事奉的庙中，按位次为序。以太子为亚献，亲王为终献，或者都用亲王。或者以太尉为亚献，光禄卿为终献。那个月就停止时享。礼仪记载缺失。
〔8〕大定十一年十一月，郊祀前一日，朝享太庙。斋戒如亲郊。享前三日，太庙令帅其属，扫除庙之内外。点检司于庙之前约度，设兵卫旗帜。尚舍于南神门之西设馔幔十一，南向，以西为上。殿中监帅尚舍，陈设大次殿。又设小次于阼阶下，稍南，西向。又设皇帝拜褥位殿上，版位稍西。又设黄道褥于庙门之内外，自玉辂至升辇之所，又自大次至东神门。又设七祀位一于殿下横街之北，西街之西，东向，配享功臣位于殿下道东，横街之南，西向，北上。前二日，大乐令设宫县之乐于庭中，四方各设编钟三、编磬三。东方编钟起北，编磬间之，东向。西方编磬起北，编钟间之，西向。南方编磬起西，编钟间之，北方编钟起西，编磬间之，俱北向。设特磬、大钟、谷钟共十二，于编县之内，各依辰位。树路鼓、路鼗于北县之内，道之左右。晋鼓一，在其后稍南。植建鼓、鞞鼓、应鼓于四隅，建鼓在中，鞞鼓在左，应鼓在右，置柷敔于县内，柷一在道东，敔一在道西。立舞表于酂缀之间。设登歌之乐于殿上前楹间，金钟一在东，太磬一在西，俱北向。柷一在金钟北稍西，敔一在玉磬北稍东。搏拊二，一在柷北，一在敔北，东西相向。琴瑟在前。其匏竹者立于阶间，重行北向。诸工人各位于县后。前一日，太庙令开室，奉礼郎帅其属，设神位于每室内北墉下。各设黼扆一、莞席一、缫席二、次席二、紫绫厚褥一、紫绫蒙褥一、曲几一、直几一。
大定十一年十一月，郊祀的前一天，举行朝享太庙的礼仪。斋戒如同亲自郊祀。祭祀前三天，太庙令率领他的属下，打扫庙内庙外。点检司在庙前适当位置，设置兵卫和旗帜。尚舍在南神门西边设置十一个馔幔，朝南，以西为上。殿中监率领尚舍，陈设大次殿。又在阼阶下稍南设置小次，朝西。又在殿上设置皇帝拜褥位，版位稍西。又在庙门内外设置黄道褥，从玉辂到升辇的地方，以及从大次到东神门。又在殿下横街北边、西街西边设置一个七祀位，朝东，配享功臣位在殿下道东、横街南边，朝西，以北为上。前两天，大乐令在庭院中设置宫悬之乐，四方各设编钟三架、编磬三架。东方编钟从北开始，编磬间隔，朝东。西方编磬从北开始，编钟间隔，朝西。南方编磬从西开始，编钟间隔，北方编钟从西开始，编磬间隔，都朝北。设置特磬、大钟、谷钟共十二件，在编悬之内，各按辰位。树立路鼓、路鼗在北悬之内，道路左右。一面晋鼓，在其后稍南。树立建鼓、鞞鼓、应鼓在四角，建鼓居中，鞞鼓在左，应鼓在右，放置柷敔在悬内，柷一在道东，敔一在道西。立舞表在酂缀之间。设置登歌之乐在殿上前楹之间，金钟一在东，玉磬一在西，都朝北。柷一在金钟北稍西，敔一在玉磬北稍东。搏拊二，一个在柷北，一个在敔北，东西相对。琴瑟在前。匏竹乐器的人立在阶间，重行朝北。各位乐工各在悬后。前一天，太庙令打开神室，奉礼郎率领其属下，在每个室内北墙下设置神位。各设置一面黼扆、一张莞席、两张缫席、两张次席、一条紫绫厚褥、一条紫绫蒙褥、一张曲几、一张直几。
〔9〕又设皇帝版位于殿东间门内，西向。又设饮福位于东序，西向。又设亚终献位于殿下横街之北稍东，西向。助祭亲王宗室使相位在亚终献之后，助祭宗室位在横街之南，西向。奉瓒官、奉瓒盘官、进爵酒官、奉爵官等又在其南，奉匜槃巾篚官位于其后。七祀献官位在奉爵官之南，助奠读祝奉罍洗爵洗等官位于其后。司尊彝官位在七祀献官之南，亚终献司罍洗爵洗奉爵酒官等又在其南，并西向，北上。大礼使位于西阶之西稍南，与亚终献相对。太尉、司徒，助祭宰相位在大礼使之南，侍中、执政官又在其南，礼部尚书、太常卿、太仆卿、光禄卿、功臣献官在西，举册、光禄丞、太常博士又在其西，功臣助奠罍洗爵洗等官位于功臣献官之后。又设监祭御史位二于西阶下，俱东向，北上。奉礼郎、太庙令、太官令、太祝、宫闱令、祝史位于亚献终献奉爵酒官之南，荐笾豆簠簋官、荐俎斋郎又在太祝、奉礼郎之南。太庙丞、太官丞各位于令后。协律郎位二，一于殿上前楹间，一于宫县之西北，俱东向。大乐令于登歌乐县之北，大司乐于宫县之北，良酝令于酌尊所，俱北向。又设助祭文武群官位于横街之南，东向北上。又设光禄卿陈牲位于东神门外横街之东，西向，以南为上。设廪牺令位于牲西南，北向。诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史各陪其后，俱西向。设礼部尚书省牲位于牲前稍北，又设御史位于礼部尚书之西，俱南向。礼部帅其属，设祝册案于室户外之右。司尊彝帅其属，设尊彝之位于室户之左，每位斝彝一、黄彝一、牺尊二、象尊二、著尊二、山罍二，各加勺、幂、坫为酌尊。又设瓒槃爵坫于篚，置于始祖尊彝所。又设壶尊二、太尊二、山罍四，各有坫、幂，在殿下阶间，北向西上，设而不酌。七祀功臣每位设壶尊二于座之左，皆加幂、坫于内，酌尊加勺，皆藉以席。奉礼郎设祭器，每位四簋在前，四簠次之，次以六醿，次以六铏，笾豆为后。左十有二笾，右十有二豆，皆濯而陈之，藉以席。笾豆加以巾，盖于内。笾一、豆二、簠一、簋一、并俎四，设于每室馔幔内。又设御洗二于东阶之东。又设亚终献罍洗于东横街下东南，北向，罍在洗东，篚在洗西，南肆，实以巾。又设亚终献爵洗于罍洗之西，罍在洗东，篚在洗西，南肆，实以巾、爵并坫。执巾罍巾篚各位于其后。
又设置皇帝版位在殿东间门内，朝西。又设置饮福位在东序，朝西。又设置亚献、终献的位子在殿下横街北边稍东，朝西。助祭的亲王、宗室使相之位在亚终献之后，助祭宗室之位在横街南边，朝西。奉瓒官、奉瓒盘官、进爵酒官、奉爵官等又在他们南边，奉匜槃巾篚官在这些人后面。七祀献官位在奉爵官之南，助奠读祝奉罍洗爵洗等官在其后。司尊彝官位在七祀献官之南，亚终献司罍洗爵洗奉爵酒官等又在其南，都朝西，以北为上。大礼使位在西阶之西稍南，与亚终献相对。太尉、司徒、助祭宰相位在大礼使之南，侍中、执政官又在其南，礼部尚书、太常卿、太仆卿、光禄卿、功臣献官在西，举册、光禄丞、太常博士又在其西，功臣助奠罍洗爵洗等官位于功臣献官之后。又设置两个监祭御史位在西阶下，都朝东，以北为上。奉礼郎、太庙令、太官令、太祝、宫闱令、祝史位于亚献终献奉爵酒官之南，荐笾豆簠簋官、荐俎斋郎又在太祝、奉礼郎之南。太庙丞、太官丞各位于令后。两个协律郎位，一个在殿上前楹间，一个在宫悬之西北，都朝东。大乐令在登歌乐悬之北，大司乐在宫悬之北，良酝令在酌尊所，都朝北。又设置助祭文武群官位在横街之南，朝东，以北为上。又设置光禄卿陈牲位在东神门外横街之东，朝西，以南为上。设置廪牺令位在牲西南，朝北。各位太祝位在牲东，各当牲后，祝史各陪其后，都朝西。设置礼部尚书省牲位在牲前稍北，又设置御史位在礼部尚书之西，都朝南。礼部率领其属下，设置祝册案在室户外之右。司尊彝率领其属下，设置尊彝之位在室户之左，每位一个斝彝、一个黄彝、两个牺尊、两个象尊、两个著尊、两个山罍，各加勺、幂、坫作为酌尊。又设置瓒槃爵坫于篚，放在始祖尊彝所。又设置两个壶尊、两个太尊、四个山罍，各有坫、幂，在殿下阶间，朝北以西为上，设而不酌。七祀功臣每位设置两个壶尊在座之左，都加幂、坫于内，酌尊加勺，都用席垫着。奉礼郎设置祭器，每位四个簋在前，四个簠次之，然后六个醿，然后六个铏，笾豆在后。左边十二个笾，右边十二个豆，都洗净后陈列，用席垫着。笾豆加上巾，盖在里面。一个笾、两个豆、一个簠、一个簋、和四个俎，设在每室馔幔内。又设置两个御洗在东阶之东。又设置亚终献罍洗在东横街下东南，朝北，罍在洗东，篚在洗西，南向陈列，里面放巾。又设置亚终献爵洗在罍洗之西，罍在洗东，篚在洗西，南向陈列，里面放巾、爵和坫。执巾罍巾篚各位于其后。