〔1〕乐者，太古圣人治情之具也。人有血气生知之性，喜怒哀乐之情。情感物而动于中，声成文而应于外。圣王乃调之以律度，文之以歌颂，荡之以钟石，播之以弦管，然后可以涤精灵，可以祛怨思。施之于邦国则朝廷序，施之于天下则神祇格，施之于宾宴则君臣和，施之于战阵则士民勇。
音乐，是远古圣人用来调理情感的工具。人天生有血气和感知的本性，有喜怒哀乐的情感。情感被外物触动而在内心激荡，声音形成旋律而向外表达。圣王于是用音律节奏来调和它，用歌颂来文饰它，用钟磬来震荡它，用弦管来传播它，然后可以洗涤心灵，可以消除愁思。施用于邦国，朝廷就秩序井然；施用于天下，神灵就降临；施用于宾客宴会，君臣就和谐；施用于战阵，士兵百姓就勇敢。
〔2〕三五之代，世有厥官，故虞廷振干羽之容，周人立弦诵之教。洎苍精道丧，战国尘飞，礼乐出于诸侯，《雅》《颂》沦于衰俗。齐竽燕筑，俱非皦绎之音；东缶西琴，各写哇淫之状。乃至播鼗入汉，师挚寝弦。延陵有自郐之讥，孔子起闻《韶》之叹。及始皇一统，傲视百王。钟鼓满于秦宫，无非郑、卫；歌舞陈于汉庙，并匪《咸》《韶》。而九成、六变之容，八佾、四悬之制，但存其数，罕达其情。而制氏所传，形容而已。武、宣之世，天子弘儒，采夜诵之诗，考从臣之赋，朝吟兰殿，暮奏竹宫，乃命协律之官，始制礼神之曲。属河间好古，遗籍充庭，乃约《诗颂》而制乐章，体《周官》而为舞节。自兹相袭，代易其辞，虽流管磬之音，恐异《茎》《英》之旨。其后卧听桑、濮，杂以《兜离》，孤竹、空桑，无复旋宫之义；崇牙树羽，惟陈备物之仪。烦手即多，知音盖寡。自永嘉之后，咸、洛为墟，礼坏乐崩，典章殆尽。江左掇其遗散，尚有治世之音。而元魏、宇文，代雄朔漠，地不传于清乐，人各习其旧风。虽得两京工胥，亦置四厢金奏。殊非入耳之玩，空有作乐之名。隋文帝家世士人，锐兴礼乐，践祚之始，诏太常卿牛弘、祭酒辛彦之增修雅乐。弘集伶官，措思历载无成，而郊庙侑神，黄钟一调而已。开皇九年589平陈，始获江左旧工及四悬乐器，帝令廷奏之，叹曰：“此华夏正声也，非吾此举，世何得闻。”乃调五音为五夏、二舞、登歌、房中等十四调，宾、祭用之。隋氏始有雅乐，因置清商署以掌之。既而协律郎祖孝孙依京房旧法，推五音十二律为六十音，又六之，有三百六十音，旋相为宫，因定庙乐。诸儒论难，竟不施用。隋世雅音，惟清乐十四调而已。隋末大乱，其乐犹全。
三皇五帝的时代，世代都有掌管音乐的官员，所以虞舜的朝廷有舞动干羽的仪容，周朝设立了弦歌诵诗的教化。等到五帝之德衰微，战国烽烟四起，礼乐制度被诸侯僭越，《雅》《颂》沦丧于衰败的习俗。齐国的竽、燕国的筑，都不是清亮和谐的音乐；东边的缶、西边的琴，各自描写淫靡之态。甚至播鼗传入汉朝，师挚停止弹琴。延陵季子有自郐以下无讥的评论，孔子发出闻《韶》乐的感叹。等到秦始皇统一天下，傲视百王。钟鼓充满秦宫，无非是郑卫之音；歌舞陈列在汉庙，都不是《咸池》《韶》乐。而九成、六变的仪容，八佾、四悬的制度，只保存了形式，很少能表达情感。而制氏所传授的，只是外形罢了。汉武帝、汉宣帝时期，天子弘扬儒学，采集夜诵的诗篇，考核从臣的赋作，早晨在兰殿吟咏，傍晚在竹宫演奏，于是命令协律官，开始制作礼神的乐曲。恰好河间献王喜好古乐，遗留下来的典籍充满朝廷，于是约取《诗颂》制作乐章，依照《周官》制定舞蹈节奏。从此相沿袭，每代换歌词，虽然流传管磬之音，恐怕不符合《茎》《英》的意旨。其后人们沉溺于桑间濮上之音，混杂着《兜离》等四夷之乐，孤竹、空桑等乐器，不再有旋相为宫的意义；崇牙、树羽等装饰，只陈列完备的仪物。繁杂的手法很多，懂得音律的人很少。自从永嘉之乱后，咸阳、洛阳成为废墟，礼崩乐坏，典章制度几乎丧失殆尽。江东收集了遗散，还有治世之音。而北魏、宇文氏，在北方相继称雄，地不传清商乐，人们各自学习旧风俗。虽然得到了两京的乐工，也设置了四厢的金奏。但实在不是悦耳的音乐，空有作乐之名。隋文帝出身士族，锐意振兴礼乐，即位之初，诏令太常卿牛弘、祭酒辛彦之增修雅乐。牛弘聚集伶官，思考多年没有成功，而郊庙祭祀配神，只有黄钟一调而已。开皇九年平定陈朝，才获得江东旧乐工和四悬乐器，文帝令在朝廷演奏，感叹说：“这是华夏正声，不是我这举动，世间怎能听到。”于是调五音为五夏、二舞、登歌、房中等十四调，宾客、祭祀使用。隋朝开始有雅乐，于是设置清商署来掌管。不久协律郎祖孝孙依照京房旧法，推演五音十二律为六十音，又乘以六，有三百六十音，旋相为宫，于是制定庙乐。诸儒议论诘难，最终没有施用。隋朝雅音，只有清乐十四调而已。隋末大乱，其乐仍然完整。
〔3〕高祖受禅，擢祖孝孙为吏部郎中，转太常少卿，渐见亲委。孝孙由是奏请作乐。时军国多务，未遑改创，乐府尚用隋氏旧文。武德九年626，始命孝孙修定雅乐，至贞观二年628六月奏之。太宗曰：“礼乐之作，盖圣人缘物设教，以为撙节，治之隆替，岂此之由？”御史大夫杜淹对曰：“前代兴亡，实由于乐。陈将亡也，为《玉树后庭花》；齐将亡也，而为《伴侣曲》。行路闻之，莫不悲泣，所谓亡国之音也。以是观之，盖乐之由也。”太宗曰：“不然，夫音声能感人，自然之道也。故欢者闻之则悦，忧者听之则悲，悲欢之情，在于人心，非由乐也。将亡之政，其民必苦，然苦心所感，故闻之则悲耳，何有乐声哀怨，能使悦者悲乎？今《玉树》《伴侣》之曲，其声具存，朕当为公奏之，知公必不悲矣。”尚书右丞魏徵进曰：“古人称：‘礼云礼云，玉帛云乎哉！乐云乐云，钟鼓云乎哉！’乐在人和，不由音调。”太宗然之。孝孙又奏：陈、梁旧乐，杂用吴、楚之音；周、齐旧乐，多涉胡戎之伎。于是斟酌南北，考以古音，作为大唐雅乐。以十二律各顺其月，旋相为宫。按《礼记》云，“大乐与天地同和”，故制十二和之乐，合三十一曲，八十四调。祭圆丘以黄钟为宫，方泽以林钟为宫，宗庙以太簇为宫。五郊、朝贺、飨宴，则随月用律为宫。初，隋但用黄钟一宫，惟扣七钟，余五钟虚悬而不扣。及孝孙建旋宫之法，皆遍扣钟，无复虚悬者矣。祭天神奏《豫和》之乐，地祇奏《顺和》，宗庙奏《永和》。天地、宗庙登歌，俱奏《肃和》。皇帝临轩，奏《太和》。王公出入，奏《舒和》。皇帝食举及饮酒，奏《休和》。皇帝受朝，奏《政和》。皇太子轩悬出入，奏《承和》。元日，冬至皇帝礼会登歌，奏《昭和》。郊庙俎入，奏《雍和》。皇帝祭享酌酒、读祝文及饮福、受胙，奏《寿和》。五郊迎气，各以月律而奏其音。又郊庙祭享，奏《化康》《凯安》之舞。《周礼》旋宫之义，亡绝已久，时莫能知，一朝复古，自此始也。及孝孙卒后，协律郎张文收复采《三礼》，言孝孙虽创其端，至于郊禋用乐，事未周备。诏文收与太常掌礼乐官等更加厘改。于是依《周礼》，祭昊天上帝以圆钟为宫，黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，奏《豫和》之舞。若封太山，同用此乐。若地祇方丘，以函钟为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽，奏《顺和》之舞。禅梁甫，同用此乐。祫禘宗庙，以黄钟为宫，大吕为角，太簇为徵，应钟为羽，奏《永和》之舞。五郊、日月星辰及类于上帝，黄钟为宫，奏《豫和》之曲。大蜡、大报，以黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射等调奏《豫和》《顺和》《永和》之曲。明堂、雩，以黄钟为宫，奏《豫和》之曲。神州、社稷、藉田，宜以太簇为宫，雨师以姑洗为宫，山川以蕤宾为宫，并奏《顺和》之曲。飨先妣，以夷则为宫，奏《永和》之舞。大飨宴，奏姑洗、蕤宾二调。皇帝郊庙、食举，以月律为宫，并奏《休和》之曲。皇帝郊庙出入，奏《太和》之乐，临轩出入，奏《舒和》之乐，并以姑洗为宫。皇帝大射，姑洗为宫，奏《驺虞》之曲。皇太子奏《狸首》之曲。皇太子轩悬，姑洗为宫，奏《永和》之曲。凡奏黄钟，歌大吕；奏太簇，歌应钟；奏姑洗，歌南吕；奏蕤宾，歌林钟；奏夷则，歌中吕；奏无射，歌夹钟。黄钟蕤宾为宫，其乐九变；大吕、林钟为宫，其乐八变。太簇、夷则为宫，其乐七变。夹钟、南吕为宫，其乐六变。姑洗、无射为宫，其乐五变。中吕、应钟为宫，其乐四变。天子十二钟，上公九，侯伯七，子男五，卿六，大夫四，士三。及成，奏之。太宗称善，于是加级颁赐各有差。
唐高祖受禅即位，提拔祖孝孙为吏部郎中，转任太常少卿，逐渐受到亲近委任。祖孝孙因此奏请制作音乐。当时军国事务繁多，没有空闲改创，乐府仍然使用隋朝的旧曲。武德九年，才命令祖孝孙修定雅乐，到贞观二年六月演奏给太宗听。太宗说：“礼乐的制作，是圣人根据事物设立教化，作为节制，政治的兴衰，难道是因为这个吗？”御史大夫杜淹回答说：“前代的兴亡，确实是由于音乐。陈朝将要灭亡时，制作了《玉树后庭花》；齐朝将要灭亡时，制作了《伴侣曲》。行路的人听到，没有不悲伤哭泣的，这就是所谓的亡国之音。由此看来，大概是由于音乐。”太宗说：“不对，声音能感动人，是自然的道理。所以欢乐的人听了就喜悦，忧愁的人听了就悲伤，悲伤和欢乐的情感，在于人心，不是由于音乐。将要灭亡的政治，它的百姓必然痛苦，但痛苦的内心受感动，所以听到就悲伤罢了，哪里有乐声哀怨，能使欢乐的人悲伤呢？现在《玉树》《伴侣》的曲子，它们的乐声都存在，我将为你们演奏，知道你们一定不会悲伤。”尚书右丞魏徵进言说：“古人说：‘礼啊礼啊，难道只是玉帛吗？乐啊乐啊，难道只是钟鼓吗？’乐在于人和，不在于音调。”太宗认为对。祖孝孙又上奏：陈、梁的旧乐，混杂使用吴、楚的音调；周、齐的旧乐，多涉及胡戎的伎艺。于是斟酌南北，考校古音，制作大唐雅乐。用十二律各顺应其月份，旋相为宫。按照《礼记》说，“大乐与天地同和”，所以制作十二和之乐，合计三十一曲，八十四调。祭祀圆丘用黄钟为宫，方泽用林钟为宫，宗庙用太簇为宫。五郊、朝贺、飨宴，则随月份用律为宫。起初，隋朝只用黄钟一宫，只敲七钟，其余五钟空悬而不敲。等到祖孝孙建立旋宫之法，都遍敲钟，不再有空悬的了。祭天神演奏《豫和》之乐，地祇演奏《顺和》，宗庙演奏《永和》。天地、宗庙登歌，都演奏《肃和》。皇帝临轩，演奏《太和》。王公出入，演奏《舒和》。皇帝进食及饮酒，演奏《休和》。皇帝受朝，演奏《政和》。皇太子轩悬出入，演奏《承和》。元旦、冬至皇帝礼会登歌，演奏《昭和》。郊庙俎入，演奏《雍和》。皇帝祭享酌酒、读祝文及饮福、受胙，演奏《寿和》。五郊迎气，各以月律而奏其音。又郊庙祭享，演奏《化康》《凯安》之舞。《周礼》旋宫的意义，失传已久，当时没有人能知道，一朝复古，从此开始。等到祖孝孙去世后，协律郎张文收又采集《三礼》，说孝孙虽然开创了开端，但至于郊天祭祀用乐，事情还不完备。诏令张文收与太常掌礼乐官等更加厘改。于是依照《周礼》，祭昊天上帝以圆钟为宫，黄钟为角，太簇为徵，姑洗为羽，演奏《豫和》之舞。如果封泰山，同用此乐。如果地祇方丘，以函钟为宫，太簇为角，姑洗为徵，南吕为羽，演奏《顺和》之舞。禅梁甫，同用此乐。祫禘宗庙，以黄钟为宫，大吕为角，太簇为徵，应钟为羽，演奏《永和》之舞。五郊、日月星辰及类祭上帝，黄钟为宫，演奏《豫和》之曲。大蜡、大报，以黄钟、太簇、姑洗、蕤宾、夷则、无射等调演奏《豫和》《顺和》《永和》之曲。明堂、雩祭，以黄钟为宫，演奏《豫和》之曲。神州、社稷、藉田，宜以太簇为宫，雨师以姑洗为宫，山川以蕤宾为宫，并演奏《顺和》之曲。飨先妣，以夷则为宫，演奏《永和》之舞。大飨宴，演奏姑洗、蕤宾二调。皇帝郊庙、食举，以月律为宫，并演奏《休和》之曲。皇帝郊庙出入，演奏《太和》之乐，临轩出入，演奏《舒和》之乐，并以姑洗为宫。皇帝大射，姑洗为宫，演奏《驺虞》之曲。皇太子演奏《狸首》之曲。皇太子轩悬，姑洗为宫，演奏《永和》之曲。凡奏黄钟，歌大吕；奏太簇，歌应钟；奏姑洗，歌南吕；奏蕤宾，歌林钟；奏夷则，歌中吕；奏无射，歌夹钟。黄钟、蕤宾为宫，其乐九变；大吕、林钟为宫，其乐八变；太簇、夷则为宫，其乐七变；夹钟、南吕为宫，其乐六变；姑洗、无射为宫，其乐五变；中吕、应钟为宫，其乐四变。天子十二钟，上公九，侯伯七，子男五，卿六，大夫四，士三。等到完成，演奏给太宗。太宗称善，于是加级颁赐各有差。