〔12〕陛下又谓百度弛废，则持义以掩恩，任法以成治，断失于太速，察伤于太精。断速则寡恕于人，而疑似不容辨也；察精则多猜于物，而亿度未必然也。寡恕而下惧祸，故反侧之衅生；多猜而下防嫌，故苟且之患作。由是叛乱继产，忿讟并兴，非常之虞，惟人主独不闻。凶卒鼓行，白昼犯阙；重门无结草之御，环卫无谁何之人。陛下虽有股肱之臣，耳目之佐，见危不能竭诚，临难不能效死，是则群臣之罪也。
陛下又说各种法度都废弛了，于是就用坚持道义来掩盖恩情，依靠法令来成就治理，但决断过于急躁，审察过于精细。决断太快就对人缺少宽容，连那些可疑的地方也不允许分辨；审察太细就会对事物多疑猜测，而推测往往未必正确。缺少宽容，下面的人就会害怕惹祸，所以叛逆的苗头就产生了；多疑猜忌，下面的人就会防范嫌疑，所以敷衍应付的毛病就出现了。这样一来，叛乱接连发生，怨恨和诽谤一起兴起，这种非同寻常的忧患，只有君主一个人听不到。凶悍的士兵擂鼓前进，大白天冒犯宫阙；重重的宫门连像结草那样微弱的防御都没有，宫廷卫士里也没有一个盘问的人。陛下虽然有得力的大臣和辅佐的耳目，但遇到危险不能竭尽忠诚，面临灾难不能效死力，这全是群臣的罪过啊。
〔13〕陛下方以兴衰诿之天命，亦过矣。《书》曰：“天视自我民视，天听自我民听。”则天所视听，皆因于人，非人事外自有天命也。纣之辞曰：“我生不有命在天？”此舍人事推天命，必不可之理也。《易》曰：“自天祐之。”仲尼以谓：“祐者助也。天之所助者顺也，人之所助者信也。履信思乎顺，是以祐之。”《易》论天人祐助之际，必先履行，而吉凶之报象焉。此天命在人，盖昭昭矣。人事治而天降乱，未之有也；人事乱而天降康，亦未之有也。尚恐有可疑者，请以近事信之。
陛下现在把兴衰推给天命，这也太过分了。《尚书》说：“上天所见所闻来自百姓所见所闻。”那么上天所看到的、所听到的，都源于人间，并不是在人事之外另有天命。商纣王曾经说：“我生来就有天命在天吗？”这是舍弃人事而推托天命，是绝对不合理的道理。《易经》说：“从天那里得到保佑。”孔子认为：“祐就是帮助。上天帮助的是顺从天道的人，人们帮助的是诚信的人。践行诚信、想着顺从天道，所以能得到保佑。”《易经》论述天人保佑的关系，一定要先有实际行动，然后吉凶的报应才会显现出来。这说明天命在于人事，是非常清楚的。人事治理好而上天降下祸乱，从来没有过；人事混乱而上天降下安康，也从来没有过。如果还有怀疑，请用近来的事实来验证。
〔14〕自比兵兴，物力耗竭。人心惊疑如风涛然，汹汹靡定，族谋聚议，谓必有变。则京师之人，固非悉通占术、晓天命也，则致寇之由，岂运当然？夫治或生乱，乱或资治；有以无难而亡，多难而兴。治或生乱者，恃治而不修也；乱或资治者，遭乱而能治也；无难而失者，忽万几之重，而忘忧畏也；多难而兴者，涉庶事之艰，而知敕慎也。今生乱失序之事不可追矣，其资治兴邦之业，在刻励而谨修之。当至危之机，得其道则兴，失则废，其间不容复有所悔也，惟勤思而熟计之。舍己以从众，违欲以遵道，远憸佞，亲忠直，推至诚，去逆诈，斯道甚易知，甚易行，不耗神，不劬力，第约之于心耳。何忧乎乱人，何畏乎厄运，何患乎不宁哉？
近来战争兴起，物力耗尽。人心惊慌疑虑如同风浪一样，汹涌不定，族人聚在一起谋划议论，认为一定会有变故。那么京城里的人，本来并不都精通占卜术、知晓天命，所以招致贼寇的原因，难道是命运注定如此吗？安定有时会导致动乱，动乱有时有助于安定；有因为毫无困难而灭亡的，也有因为多灾多难而兴盛的。安定导致动乱，是因为依仗安定而不再修治；动乱有助于安定，是因为遭遇动乱而能够治理好；没有困难而丧失天下，是因为忽视了万机之重，忘记了忧患敬畏；多难而兴盛，是因为经历了各种艰难，懂得了整饬谨慎。如今产生动乱、失去秩序的事情已经无法挽回，那些有助于治理、振兴国家的功业，在于刻苦自励、谨慎修治。在极其危险的关头，掌握正确的方法就能兴盛，失去方法就会衰败，这中间不能再有后悔的机会，只能勤于思考、周密谋划。舍弃自己的私见而听从众人，违背自己的欲望而遵循正道，远离奸佞小人，亲近忠直之士，推行至诚，去除奸诈，这条道路很容易知道，很容易实行，不耗费精神，不花费力气，只要在心里约束自己就行了。何必忧虑作乱的人，何必畏惧厄运，何必担心不安宁呢？
〔15〕帝又问贽事切于今者，贽劝帝：“群臣参日，使极言得失。若以军务对者，见不以时，听纳无倦。兼天下之智以为聪明。”帝曰：“朕岂不推诚！然顾上封者，惟讥斥人短长，类非忠直。往谓君臣一体，故推信不疑，至憸人卖为威福。今兹之祸，推诚之敝也。又谏者不密，要须归曲于朕，以自取名。朕嗣位，见言事多矣，大抵雷同道听，加质则穷。故顷不诏次对，岂曰倦哉！”贽因是极谏曰：
皇帝又问陆贽当前最紧要的事情，陆贽劝皇帝说：“群臣参见的日子，让他们尽情议论政事的得失。如果有人用军务来回答，可以随时召见，听取采纳而不厌倦。汇集天下人的智慧来使自己聪明。”皇帝说：“我难道不想推心置腹！但看看那些上密封奏章的人，只会讥讽指责别人的短处，大多不是忠直之人。以前我认为君臣一体，所以推心置腹、深信不疑，直到奸人利用这一点作威作福。如今的祸患，就是推心置腹的弊端。而且进谏的人不保密，一定要把过错归于我，来为自己博取名声。我即位以来，看到议论政事的人很多，大抵都是人云亦云、道听途说，一追问就无话可说了。所以近来不再下诏让他们次对，难道是因为厌倦吗！”陆贽于是极力进谏说：
〔16〕昔人有因噎而废食者，又有惧溺而自沈者，其为防患，不亦过哉！愿陛下鉴之，毋以小虞而妨大道也。臣闻人之所助在信，信之所本在诚。一不诚，心莫之保；一不信，言莫之行。故圣人重焉。传曰：“诚者，物之终始，不诚无物。”物者事也，言不诚即无所事矣。匹夫不诚，无复有事，况王者赖人之诚以自固，而可不诚于人乎？陛下所谓诚信以致害者，臣窃非之。孔子曰：“可与言而不与之言，失人；不可与言而与之言，失言。智者不失人，亦不失言。”陛下可审其言而不可不信，可慎其所与而不可不诚。所谓民者，至愚而神。夫蚩蚩之伦，或昏或鄙，此似于愚也。然上之得失靡不辨，好恶靡不知，所秘靡不传，所为靡不效。驭以智则诈，示以疑则偷；接不以礼则其徇义轻，抚不以情则其效忠薄。上行则下从之，上施则下报之，若景附形，若响应声。故曰：“惟天下至诚，为能尽其性。”不尽于己而责尽于人，不诚于前而望诚于后，必绐而不信矣。今方镇有不诚于国，陛下兴师伐之；臣有不信于上，陛下下令诛之。有司奉命而不敢赦者，以陛下所有责彼所无也。故诚与信不可斯须去己。愿陛下慎守而力行之，恐非所以为悔也。
从前有人因为被噎住过就彻底不吃饭了，还有人因为怕淹死就自己跳进水里，他们这样防范祸患，不是也太过分了吗？希望陛下您能以此为鉴，不要因为小的顾虑就妨碍了大的道理。我听说，人之所以能成事靠的是信用，信用的根本在于真诚。一旦不真诚，内心就无法保持安定；一旦不守信，说出的话就没人会执行。所以圣人特别看重诚信。《礼记》中说：“诚是事物从始至终的根基，没有诚就没有事物。”这里的“物”就是指事情，也就是说，如果不真诚，那就什么事都做不成了。普通人如果不真诚，也就没什么可做的了，更何况帝王需要依靠别人的真诚来巩固自己的地位，怎么能对别人不真诚呢？陛下您认为诚信会招来祸害，我个人觉得这不对。孔子说：“可以和他说话却不和他说话，这就失去了人才；不可以和他说话却和他说话，这就浪费了言语。聪明的人既不会失去人才，也不会浪费言语。”陛下您可以仔细斟酌该说什么话，但不能不守信；可以谨慎选择交往的人，但不能不真诚。所谓的百姓，看起来最愚笨但其实很神明。那些愚昧无知的人，有的糊涂有的鄙陋，这看起来像是愚笨。然而，朝廷的得失他们无不分辨，好恶无不了解，隐秘的事无不传开，朝廷做的事无不效仿。如果用智谋去驾驭他们，他们就会变得狡猾；如果对他们表现出猜疑，他们就会变得偷奸耍滑；如果不用礼节来对待他们，他们就会轻视道义；如果不用真情去安抚他们，他们就会减少效忠之心。上面怎么做，下面就会跟着做；上面施加什么，下面就会回报什么，就像影子跟随着形体，回响跟随着声音一样。所以说：“只有天下最真诚的人，才能充分发挥自己的本性。”自己做不到完美却要求别人完美，之前不真诚却希望以后别人真诚，那一定会受到欺骗而无法取信于人。现在地方藩镇有不忠于国的人，陛下就发兵讨伐他们；大臣中有不信任陛下的，陛下就下令诛杀他们。有关部门奉命执行而不敢赦免，是因为陛下用自己所拥有的诚信去要求他们所没有的。所以，诚信一刻也不能离开自己。希望陛下谨慎地坚守并努力践行诚信，恐怕这绝不是值得后悔的事。
〔17〕《传》曰：“人谁无过？过而能改，善莫大焉。”仲虺歌成汤之德曰：“改过不吝。”吉甫美宣王之功曰：“衮职有阙，仲山甫补之。”夫成汤圣君也，仲虺圣辅也，以圣辅赞圣君，不称其无过，称其改过；周宣中兴贤王也，吉甫文武贤臣也，歌诵其主，不美其无阙，而美其补阙。则圣贤之意，贵于改过，较然甚明。盖过差者，上智下愚所不免，惟智者能改而之善，愚者耻而之非也。中古以降，其臣尚谀，其君亦自圣，掩盛德，行小道，乃有入则造膝，出则诡辞，奸由此滋，善由此沮，天子意由此惑，争臣罪由此生，媚道行而害斯甚矣。太宗有文武仁义之德、治致太平之功，可谓盛矣，然而人到于今以从谏改过为称首。是知谏而能从，过而能改，帝王之大烈也。陛下谓谏官论事，引善自予，归过于上者，信非其美，然于盛德，未有亏焉。纳而不违，传之适足增美；拒而违之，又安能禁之勿传？不宜以此梗进言之路也。
《左传》说：“人谁能没有过错？错了能改正，没有比这更好的了。”仲虺歌颂成汤的德行说：“改正过错毫不吝惜。”尹吉甫赞美周宣王的功绩说：“龙袍上有破洞，仲山甫能缝补。”成汤是圣明的君主，仲虺是圣明的辅臣，以圣明的辅臣赞美圣明的君主，不称赞他没有过错，而称赞他能改正过错；周宣王是中兴的贤王，尹吉甫是文武兼备的贤臣，歌颂他的君主，不赞美他没有缺漏，而赞美他能补缺。那么圣贤的意思，在于重视改正过错，这是非常明白的。因为过错和差错，上智和下愚都不可避免，只有智慧的人能改正而走向善，愚蠢的人却因羞愧而坚持错误。中古以后，臣子崇尚阿谀，君主也自以为是，掩盖盛大的德行，实行小人之道，于是出现了入朝时亲密交谈、出朝后便说假话的情况，奸邪由此滋生，善行由此受挫，天子的心意由此被迷惑，谏诤之臣的罪过由此产生，谄媚之道盛行而危害就更严重了。太宗皇帝有文武仁义的德行，治理天下达到太平的功业，可以说是盛大了，然而人们至今仍把听从劝谏、改正过错作为他首要的优点。由此可知，听取劝谏并能改正，是帝王的大功业。陛下说谏官议论政事时，把好的方面归于自己，把过错归于陛下，这确实不是好事，但对于陛下的盛德，并没有损害。接受他们的意见而不违背，传出去正足以增加美德；拒绝并违背他们，又怎么能禁止他们不传出去呢？不应该因此阻塞进言的道路。
〔18〕圣人不忽细微，不侮鳏寡；奓言无验不必用，质言当理不必违；逊于志不必然，逆于心不必否；异于人不必是，同于众不必非；辞拙而效迂者不必愚，言甘而利重者不必智。考之以实，惟善所在，则可以尽天下之心矣。夫人情蔽于所信，沮于所疑，忽于所轻，溺于所欲。信偏则听言不尽其实，故有过当之言；疑甚则虽实不听其言，故有失实之听。轻其人则遗可重之事，欲其事则存可弃之人。苟纵所私，不考其实，则是失天下之心矣。故常情之所轻，圣人之所重，不必慕高而好异也。
圣人不忽视细微的事情，不欺侮鳏夫寡妇；夸大的言论没有验证就不必采用，朴实的言辞合乎道理就不必违背；顺从自己心意的言论不一定正确，违背自己心意的言论不一定错误；与别人不同的不一定就对，与众人相同的不一定就错；言辞笨拙而效果迂远的未必是愚笨，言语甜美而利益重大的未必是聪明。用事实来考察，只求善的所在，就可以尽得天下人的心意了。人心常被自己所相信的东西蒙蔽，被自己所怀疑的东西阻挠，忽视自己所轻视的东西，沉溺于自己所想要的东西。相信偏了，那么听到的话就不完全真实，所以会有过分的话；怀疑太深，那么即使真实的话也不听，所以会有失实的听闻。轻视那个人就会遗漏值得重视的事情，想要做成那件事就会容忍本应抛弃的人。如果放纵自己的私心，不考察事实，那就失去天下人的心了。所以常情所轻视的，正是圣人重视的，不必去羡慕高远而喜好奇异。