〔12〕卜日，前祀四十有五日，卜于庙南门之外，布卜席闑西阈外。太常卿立门东，太卜正占者立门西，卜正奠龟于席西首，灼龟之具在龟北，乃执龟立席东，北向。太卜令进受龟，诣卿示高，卿受视已，令受龟，少退俟命。卿曰：“皇帝以某日祗祀于某。”令曰：“诺。”遂还席，西向坐。命龟曰：“假尔太龟，有常。”兴，授卜正龟。卜正负东扉坐，作龟，兴。令进，受龟，示卿。卿受，反之。令复位，东向，占之，不释龟，进告于卿曰：“某日从。”乃以龟还卜正。凡卜日必举初旬；不吉，即繇中及下，如初仪。若筮日，则卜正启韇出策，兼执之，受命还席，以韇击策，述命曰：“假尔太筮，有常。”乃释韇坐策，执卦以示，如卜仪。小祀筮日，则太卜令莅之，日吉乃用，遇废务皆勿避。
选定祭祀日期时，要在祭祀前四十五天，在太庙南门外面进行占卜。铺好占卜用的席子，放在门中间木条西边、门槛外边的位置。太常卿站在门东边，太卜正和占卜的人站在门西边。卜正把龟甲放在席子的西头，烧灼龟甲的工具放在龟甲北边。然后卜正手持龟甲站在席子东边，面朝北。太卜令上前接过龟甲，走到太常卿面前给他看龟的高处（即龟甲隆起的部分），太常卿接过来看过之后，又交还给太卜令。太卜令稍微后退等待命令。太常卿说：“皇帝要在某日恭敬地祭祀某神。”太卜令回答说：“是。”于是回到席子上，面向西坐下。卜正对着龟甲发布命令说：“借助你这大龟，显示常道（指吉凶的规律）。”说完起身，把龟甲交给卜正。卜正背对着东边的门扇坐下，灼烧龟甲（使产生裂纹），然后起身。太卜令上前，接过龟甲，拿给太常卿看。太常卿接过来，又还回去。太卜令回到原位，面向东，占卜吉凶，不放下龟甲，上前报告太常卿说：“某日（从占卜结果看）适宜。”于是把龟甲还给卜正。凡是占卜日期，一定要先举出第一个十天（即上旬）；如果不吉利，就依次用中旬和下旬，礼仪与第一次相同。如果是用蓍草占筮日期，那么卜正就打开装蓍草的皮套，取出蓍草，双手拿着，接受命令后回到席位上，用皮套敲击蓍草，传达命令说：“借助你这大筮，显示常道。”然后放下皮套，坐定，摆弄蓍草，最后拿着卦象给人看，仪式和占卜相同。小祭祀用筮法选日，就由太卜令亲临主持，得到吉日才使用，即使遇到不上朝的日子（废务）也不回避。
〔13〕二曰斋戒。其别有三：曰散斋，曰致斋，曰清斋。大祀，散斋四日，致斋三日；中祀，散斋三日，致斋二日；小祀，散斋二日，致斋一日。
第二是斋戒。斋戒分为三种：散斋、致斋、清斋。大祀，散斋四天，致斋三天；中祀，散斋三天，致斋两天；小祀，散斋两天，致斋一天。
〔14〕大祀，前期七日，太尉誓百官于尚书省曰：“某日祀某神祇于某所，各扬其职。不供其事，国有常刑。”于是乃斋。皇帝散斋于别殿；致斋，其二日于太极殿，一日于行宫。前致斋一日，尚舍奉御设御幄于太极殿西序及室内，皆东向。尚舍直长张帷于前楹下。致斋之日，质明，诸卫勒所部屯门列仗。昼漏上水一刻，侍中版奏“请中严”。诸卫之属各督其队入陈于殿庭，通事舍人引文武五品已上袴褶陪位，诸侍卫之官服其器服，诸侍臣斋者结佩，诣阁奉迎。二刻，侍中版奏“外办”。三刻，皇帝服衮冕，结佩，乘舆出自西房，曲直华盖，警跸侍卫，即御座，东向，侍臣夹侍。一刻顷，侍中前跪奏称：“侍中臣某言，请就斋室。”皇帝降座入室，文武侍臣还本司，陪位者以次出。凡豫祀之官，散斋理事如旧，唯不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文书，不行刑罚，不预秽恶。致斋，唯行祀事，其祀官已斋而阙者摄。其余清斋一日。
大祀，在祭祀前七天，太尉在尚书省向百官宣誓说：“某日祭祀某位神祇于某处，各自履行自己的职责。如果不供应其事，国家有常刑。”于是开始斋戒。皇帝在别殿散斋；致斋，其中两天在太极殿，一天在行宫。在致斋的前一天，尚舍奉御在太极殿西序和室内设置御用帷幄，都面向东。尚舍直长在前楹下张挂帷帐。致斋那天，天刚亮，各卫统领所属部队屯守宫门陈列仪仗。白天漏壶上水一刻，侍中手持版奏报“请中严”。各卫的属官各自督率其队进入殿庭陈列，通事舍人引导文武五品以上官员穿袴褶服陪位，各侍卫之官穿戴其器服，各侍臣斋戒者系佩玉，到阁门奉迎。二刻，侍中版奏“外办”。三刻，皇帝穿衮冕，系佩玉，乘舆从西房出，曲直华盖，警跸侍卫，就御座，面向东，侍臣夹侍。一刻钟左右，侍中上前跪奏说：“侍中臣某言，请就斋室。”皇帝下座入室，文武侍臣回本司，陪位者依次退出。凡是参与祭祀的官员，散斋期间照常处理事务，只是不吊丧问疾，不作乐，不判署刑杀文书，不行刑罚，不参与污秽恶事。致斋期间，只办理祭祀事务，那些祭祀官已经斋戒而缺员的，由他人代理。其余清斋一天。
〔15〕三曰陈设。其别有五：有待事之次，有即事之位，有门外之位，有牲器之位，有席神之位。
第三是陈设。它的区别有五种：有等待行礼时的次序，有行礼时的位置，有门外的位置，有摆放牺牲和器具的位置，有设置神位的位置。
〔16〕前祀三日，尚舍直长施大次于外壝东门之内道北，南向。卫尉设文武侍臣之次于其前，左右相向。设祀官次于东壝之外道南，从祀文官九品于其东，东方、南方朝集使又于其东，蕃客又于其东，重行异位，北向西上。介公、酅公于西壝之外道南，武官九品于其西，西方、北方朝集使又于其西，蕃客又于其西，东上。（其褒圣侯若在朝，位于文官三品下。）设陈馔幔于内壝东西门之外道北，南向；北门之外道东，西向。
祭祀前三天，尚舍直长在外壝东门之内道路北边设置大帐篷，面向南。卫尉在它的前面设置文武侍臣的帐篷，左右相对。在东壝之外道路南边设置祀官帐篷，从祀文官九品在它的东边，东方、南方的朝集使又在它的东边，蕃客又在它的东边，多行不同位置，北面西上。介公、酅公在西壝之外道路南边，武官九品在它的西边，西方、北方的朝集使又在它的西边，蕃客又在它的西边，东上。（如果褒圣侯在朝，位于文官三品之下。）在内壝东西门之外道路北边设置陈设食物的帷幔，面向南；北门之外道路东边，面向西。
〔17〕明日，奉礼郎设御位于坛之东南，西向；望燎位当柴坛之北，南向；祀官公卿位于内壝东门之内道南，分献之官于公卿之南，执事者又于其后，异位重行，西向北上。御史位于坛下，一在东南，西向，一在西南，东向。奉礼郎位于乐县东北，赞者在南，差退，皆西向。又设奉礼郎、赞者位于燎坛东北，西向。皆北上。协律郎位于坛上南陛之西，东向。大乐令位于北县之间，当坛北向。从祀文官九品位于执事之南，东方、南方朝集使又于其南，蕃客又于其南，西向北上。介公、酅公位于中壝西门之内道南，武官九品又于其南，西方、北方朝集使又于其南，蕃客又于其南，东向北上。所以即而行事也。
第二天，奉礼郎在坛的东南设置御位，面向西；望燎位在柴坛的北边，面向南；祀官公卿位于内壝东门之内道路南边，分献之官在公卿南边，执事者又在他们后面，不同位置多行，面向西北上。御史在坛下，一个在东南面向西，一个在西南面向东。奉礼郎在乐县东北，赞者在南，稍后，都面向西。又设置奉礼郎、赞者在燎坛东北，面向西。都北上。协律郎在坛上南陛的西边，面向东。大乐令在北县之间，对着坛面向北。从祀文官九品位于执事之南，东方、南方朝集使又在他们南边，蕃客又在他们南边，面向西北上。介公、酅公位于中壝西门之内道路南边，武官九品又在他们南边，西方、北方朝集使又在他们南边，蕃客又在他们南边，面向东北上。这就是为了就位行事。
〔18〕又设祀官及从祀群官位于东西壝门之外，如设次，所以省牲及祀之日将入而序立也。
又在东西壝门之外设置祀官及从祀群官的位置，像设置次帐一样，是为了检查牺牲以及祭祀之日将要进入时按顺序站立。
〔19〕设牲榜于东壝之外，当门西向。苍牲一居前，又苍牲一、又青牲一在北，少退南上。次赤牲一、次黄牲一、白牲一、玄牲一、又赤牲一、白牲一在南，少退北上。廪牺令位于牲西南，祝史陪其后，皆北向。诸太祝位于牲东，各当牲后，祝史陪其后，西向。太常卿位于牲前少北，御史位于其西，皆南向。
在东面矮墙的外面设置牺牲的牌位，对着门口，朝西。一头青黑色的牺牲排在最前面，另一头青黑色的牺牲和一头青色的牺牲在北边，稍微靠后，头朝南排列。接着是一头赤色的牺牲、一头黄色的牺牲、一头白色的牺牲、一头黑色的牺牲，还有一头赤色的牺牲和一头白色的牺牲在南边，稍微靠后，头朝北排列。廪牺令站在牺牲的西南方，祝史跟在他后面，都面向北。各位太祝站在牺牲的东边，各自对着牺牲的后面，祝史跟在他们后面，面向西。太常卿站在牺牲的前面稍微靠北的位置，御史站在他的西边，都面向南。
〔20〕又设酒尊之位。上帝，太尊、著尊、牺尊、山罍各二，在坛上东南隅，北向；象尊、壶尊、山罍各二，在坛下南陛之东，北向，俱西上。配帝，著尊、牺尊、象尊、山罍各二，在坛上，于上帝酒尊之东，北向西上。五帝、日、月各太尊二，在第一等。内官每陛间各象尊二，在第二等。中官每陛间各壶尊二，在第三等。外官每道间各概尊二，于下坛下。众星每道间各散尊二，于内壝之外。凡尊，设于神座之左而右向。（尊皆加勺幂，五帝、日、月以上，皆有坫，以置爵也。）设御洗于午陛东南，亚献、终献同洗于卯陛之南，皆北向。罍水在洗东，篚在洗西，南肆。（篚，实以巾爵也。）分献，罍、洗、篚、幂各于其方陛道之左，内向。执尊、罍、篚、幂者，各立于其后。玉币之篚于坛上下尊坫之所。
又设置酒尊的位置。上帝：太尊、著尊、牺尊、山罍各两个，在坛上东南角，面向北；象尊、壶尊、山罍各两个，在坛下南陛之东，面向北，都西上。配帝：著尊、牺尊、象尊、山罍各两个，在坛上，位于上帝酒尊之东，面向北西上。五帝、日、月各太尊两个，在第一等。内官每陛之间各象尊两个，在第二等。中官每陛之间各壶尊两个，在第三等。外官每道之间各概尊两个，在下坛下。众星每道之间各散尊两个，在内壝之外。凡是尊，设置在神座的左边而面向右。（尊都加勺和幂，五帝、日、月以上，都有坫，用来放置爵。）在午陛东南设置御洗，亚献、终献同洗在卯陛之南，都面向北。罍水在洗东，篚在洗西，南向陈列。（篚，里面放巾和爵。）分献，罍、洗、篚、幂各在其方陛道之左，向内。执尊、罍、篚、幂的人，各自站在后面。玉币的篚在坛上下尊坫的地方。
〔21〕前祀一日，晡后，太史令、郊社令各常服，帅其属升，设昊天上帝神座于坛上北方，南向。席以稿秸。高祖神尧皇帝神座于东方，西向，席以莞。五方帝、日、月于坛第一等，青帝于东陛之北，赤帝于南陛之东，黄帝于南陛之西，白帝于西陛之南，黑帝于北陛之西，大明于东陛之南。夜明于西陛之北，席皆以稿秸。五星、十二辰、河汉及内官五十有五于第二等十有二陛之间，各依其方，席皆内向。其内官有北辰座于东陛之北，曜魄宝于北陛之西，北斗于南陛之东，天一、太一皆在北斗之东，五帝内座于曜魄宝之东，皆差在前。二十八宿及中官一百五十有九于第三等，其二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王，月星、织女、建星、天纪等一十有七皆差在前。外官一百有五于内壝之内，众星三百六十于内壝之外，各依方次十有二道之间，席皆以莞。
祭祀前一天，申时以后，太史令、郊社令各穿常服，率领其属官登坛，设置昊天上帝神座在坛上北方，面向南。用稿秸作席子。高祖神尧皇帝神座在东方，面向西，用莞草席。五方帝、日、月在坛第一等，青帝在东陛之北，赤帝在南陛之东，黄帝在南陛之西，白帝在西陛之南，黑帝在北陛之西，大明（太阳）在东陛之南，夜明（月亮）在西陛之北，席都用稿秸。五星、十二辰、河汉（银河）及内官五十五个在第二等十二陛之间，各依其方位，席都向内。其中内官有北辰座在东陛之北，曜魄宝在北陛之西，北斗在南陛之东，天一、太一都在北斗之东，五帝内座在曜魄宝之东，都稍在前。二十八宿及中官一百五十九个在第三等，其中二十八宿及帝座、七公、日星、帝席、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七个都稍在前。外官一百零五个在内壝之内，众星三百六十个在内壝之外，各依方位次序在十二道之间，席都用莞草。